﴾ We have indeed created the human being in the most upright stature. ﴿
The verb is in the past, carried by the lām of confirmation. No opening is left to the reader to take this for a theoretical statement or a promise still to come. The human being has been created in this form. And what comes in the following verse, the returning to the lowest of low layers, does not cancel this origin: it builds upon it.
And al-Baqara opened the story of the human being with a parallel saying: "I am placing in the earth a successor." The verb there is "placing," and here "we have created." The placing entrusts a charge; the creating shapes a form. The two Surahs together say one thing: the human being was made to stand on the earth at a task, and was created on the stature that has room for it.
"The human being," in the language of the Arabs, is from the root ʾ-n-s: the one who grows familiar, who takes to his place and is settled in it. Not a mere creature that breathes, but a creature that answers what is around it, grows used to it and busies itself with it. This familiar nature is the very one that makes him a receiver of what is carried: a language, a sense, a covenant.
And when the Surah says "the human being" with the article, it sets aside any assignment to a person or to a time. Not Adam alone, and not one generation in particular, but whoever falls under the kind. The reader of this verse in the twenty-first century is the same human being whose creation the Surah tells of.
Aḥsan is an absolute superlative. Nothing stands opposite it as a contrary; it takes in everything of which fineness may be said. And the annexation "the most upright stature" refers the stature to the highest there is: not in a stature that is the finest, but in the finest among all statures.
And taqwīm is from q-w-m, on the pattern tafʿīl, the pattern of applying and of tightening: the act intended and held. The stature, in the root, is the raising made straight, the form that stands and does not bend or lean with the one who carries it. And one says in Arabic "hold yourself straight in your stature," that is, stand level. The human being was created standing on two feet, gathering with two hands, looking upward. His form itself is the form of a creature that means to stand.
And the stature here is not only the stature of the body. Laid up inside the human being is what he stands straight by in all his dimensions: a mind that weighs, a tongue that names, a capacity that carries what the mountains do not carry. And so al-Baqara says, in a place near to this one: "and He taught Adam the names, all of them." The stature takes in the power to name, and the power to name comes from the stature.
And the verse lays down this origin, then puts it in keeping. What comes in the following verse, the returning downward, does not cancel the stature: it recalls that the one created upright may bend, and that the one given room in the finest may choose the lowest. The dignity is given, and the choice stays open.
This is the answer to the oath: four witnesses raised in three verses, and the text now says what it meant. La-qad gathers the lām of confirmation with qad, which completes the verb in the past: what follows leaves no room for doubt about its having happened. Khalaqnā (kh-l-q), in the plural of majesty: a bringing into being on a tightened measure. "The human being" (ʾ-n-s), with the article, the whole kind: whoever reads this verse finds himself described in it. Aḥsan (ḥ-s-n), an absolute superlative. Taqwīm (q-w-m) on the pattern tafʿīl: the tightening of stature and of standing in all their dimensions, not in the body alone, but in the mind, in the tongue, and in the capacity that carries what the mountains do not carry. And the Surah does not cancel what precedes by what follows: it builds it. Whoever was created in the finest has what suffices him for standing, and what happens after that is a matter of choice.
﴾ Nous avons créé l'être humain dans la stature la plus droite. ﴿
Le verbe est au passé, porté par le lām de l'affirmation. Aucune ouverture n'est laissée au lecteur pour y voir un énoncé théorique ou une promesse à venir. L'humain a été créé dans cette forme. C'est advenu. Et ce qui vient au verset suivant, le renvoi au plus bas des bas, n'annule pas cette origine : il bâtit dessus.
Et la sourate de la Vache a ouvert l'histoire de l'humain par une parole parallèle : ﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾. Le verbe est là « je place », et ici « nous avons créé ». Le placement confie une charge ; la création façonne une forme. Les deux sourates disent une seule chose : l'humain a été fait pour se tenir sur la terre à une tâche, et il a été créé sur la tenue qui peut la porter.
« L'humain », dans la langue des Arabes, vient de la racine ʾ-n-s : celui qui s'accoutume, qui prend son lieu et s'y apaise. Ce n'est pas un simple être qui respire, mais un être qui réagit à ce qui l'entoure, s'y familiarise et s'en occupe. Cette nature familière est celle-là même qui le rend capable de recevoir ce qui se porte : une langue, un sens, un engagement.
Et quand la sourate dit « l'humain » avec l'article, elle écarte toute assignation à une personne ou à un temps. Ce n'est pas Adam seul, ni une génération en particulier, mais quiconque tombe sous l'espèce. Celui qui lit ce verset au vingt et unième siècle est le même humain dont la sourate raconte la création.
Aḥsan est un superlatif absolu. Rien ne lui fait face en contraire ; il embrasse tout ce dont on peut dire qu'il est beau. Et l'annexion « la plus belle des statures » rapporte la stature à ce qu'il y a de plus haut : non dans une stature qui serait la plus belle, mais dans la plus belle d'entre toutes les statures.
Et taqwīm vient de q-w-m, sur le schème tafʿīl, le schème de l'application et du serrage : l'acte voulu et tenu. La tenue, dans la racine, est le dressement redressé, la forme qui se tient sans se courber ni pencher avec celui qui la porte. Et l'on dit en arabe « redresse-toi dans ta tenue », c'est-à-dire se dresser d'aplomb. L'humain a été créé se dressant sur deux pieds, saisissant de deux mains, regardant vers le haut. Sa forme même est la forme d'un être qui compte se tenir debout.
Et la tenue, ici, n'est pas seulement celle du corps. Est déposé dans l'humain ce par quoi il se tient droit dans toutes ses dimensions : un esprit qui pèse, une langue qui nomme, une capacité qui porte ce que les montagnes ne portent pas. Aussi la sourate de la Vache dit-elle, en un endroit proche de celui-ci : ﴿وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْمَاءَ كُلَّهَا﴾. La tenue englobe le pouvoir de nommer, et le pouvoir de nommer vient de la tenue.
Et le verset pose cette origine, puis la met en dépôt. Ce qui vient au verset suivant, le renvoi vers le bas, n'annule pas la tenue : il rappelle que celui qui a été créé droit peut se courber, et que celui à qui l'on a donné le plus beau peut choisir le plus bas. La dignité est donnée, et le choix reste ouvert.
C'est la réponse au serment : quatre témoins dressés en trois versets, et le texte énonce maintenant ce qu'il voulait. La-qad réunit le lām de l'affirmation et qad qui accomplit le verbe au passé : ce qui suit ne laisse aucune place au doute quant à son avènement. Khalaqnā (kh-l-q), au « nous » de majesté : une venue à l'être sur une mesure serrée. « L'humain » (ʾ-n-s), avec l'article, l'espèce entière : quiconque lit ce verset s'y trouve décrit. Aḥsan (ḥ-s-n), superlatif absolu. Taqwīm (q-w-m) sur le schème tafʿīl : le serrage de la tenue et du dressement dans toutes leurs dimensions, non dans le corps seulement, mais dans l'esprit, dans la langue et dans la capacité qui porte ce que les montagnes ne portent pas. Et la sourate n'annule pas ce qui précède par ce qui suit : elle le bâtit. Qui a été créé dans le plus beau possède de quoi se tenir, et ce qui advient ensuite est affaire de choix.