البقرة · الآية 142

﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ﴾: سينُ الاستباقِ وسَفَهُ خِفَّةِ الأحلام

السِّينُ في ﴿سَيَقُولُ﴾ سِينُ الاستقبالِ القريبِ، تَستَبِقُ الاعتراضَ قَبلَ أن يُقال، فتُخرِجُه من دائرةِ الشُّبهةِ النازلةِ على المؤمنِ بغتةً إلى دائرةِ السؤالِ المُعلَنِ المُتوقَّع: الجوابُ حاضرٌ قبل صياغةِ السؤال. و(س ف ه) في جَذرِها ليست الجَهلَ ولا قِلَّةَ العِلم، بل خِفَّةُ الحِلمِ وخُلوُّ المَحمِلِ من الثِّقَل: السفيهُ هو الذي يَخِفُّ عنده ما يَثقُلُ عند العاقل، فيَستَعجِلُ الإنكارَ على ما لم يَستَوعِبْ ثِقَلَه. ولذلك قال ﴿السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ﴾ لا «بَعضُ الناسِ»: الصِّفةُ لاصِقةٌ بالفِعلِ لا بالشَّخص، فكلُّ من وَزَنَ تحويلَ القِبلةِ بميزانِ الجِهةِ وحدَها فقد وَقَعَ تحتَ الوَصف.

﴿مَا وَلَّاهُمْ﴾ من (و ل ي) لا من (ب د ل): السؤالُ عن الولاءِ لا عن الاتِّجاه

القرآنُ لم يَقُل «ما بَدَّلَهُم» ولا «ما حَوَّلَهُم»، بل قال ﴿مَا وَلَّاهُمْ﴾ بِفِعلٍ من جَذرِ (و ل ي). و(و ل ي) في نواتها = المُلاصَقةُ والانعِطافُ القريبُ، ومنها الوَلاءُ والمَوالاةُ والتَّولِّي. فصياغةُ السؤالِ نَفسُها تَكشِفُ عقلَ السائلِ: هو لا يَرى القِبلةَ اتِّجاهاً هندسيّاً بل عَلاقةَ وَلاء، ولذلك يَستَنكِرُ تحويلَها وكأنَّ الأمرَ انفِصامٌ في الهُويّةِ لا تَعديلٌ في التَّوجيه. ومن هنا يَنكَشِفُ المَنطِقُ المَخفيُّ في السؤال: السَّفيهُ يَقرأُ الشَّعيرةَ انتماءً، فكلُّ تعديلٍ عنده خيانةٌ لا طاعة. والقرآنُ اختارَ الفِعلَ الذي يَفضَحُ المَنطِقَ قبل أن يَرُدَّ عليه.

﴿قُل لِّلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ﴾: تقديمُ المالِكِ يَنزِعُ الصَّنمَ الجُغرافيّ

الجوابُ جاءَ بِتَقديمِ الجارِّ والمجرور ﴿لِلَّهِ﴾ على المُبتدأِ ﴿الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ﴾، وهذا التقديمُ يُفيدُ الاختِصاصَ والحَصر: كلُّ جِهةٍ في المِلكِ الإلهيِّ، فلا جِهةَ تَحمِلُ قَداسةً في ذاتِها. ﴿الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ﴾ تَعبيرٌ جامِعٌ بِالطَّرَفَين يَشمَلُ ما بينَهما، لا مجرَّدُ تَثنِيةٍ للجِهَتَين. و(ش ر ق) = مَكانُ ظُهورِ الشَّمسِ وانبِساطِها، و(غ ر ب) = مَكانُ غَيبَتِها، فالآيةُ تَقولُ: الظُّهورُ والغَيبةُ، والبِدايةُ والنِّهايةُ، كلُّها مِلكُه. وبِهذا يَسقُطُ السؤالُ كُلُّه: ليس هناكَ قِبلةٌ «له» وقِبلةٌ «عليه»، بل القِبلةُ أداةٌ يُحَرِّكُها صاحِبُ المِلكِ كيفَ شاءَ لِمَن شاءَ متى شاء.

(ق ب ل): القِبلةُ نُقطةُ جَذبٍ من العُمقِ لا جِهةٌ هندسيّة

(ق ب ل) في نواتها: ق = ثِقَلٌ نابِعٌ من عُمق، ب = ظُهورٌ وخُروج، فالنَّواةُ (قب) = قُوَّةٌ عَميقةٌ تَظهَر. ثم اللامُ تُعَلِّقُ هذا البُروزَ باتِّجاهٍ ممتَدّ، فصارَت القِبلةُ نُقطةَ جَذبٍ لا مُجَرَّدَ نُقطةِ وُصولٍ هندسيّة. ومن هنا يَفتَرِقُ مَفهومُ القِبلةِ عن مَفهومِ الجِهةِ: الجِهةُ تُحدَّدُ بالبُوصلة، والقِبلةُ تُحدَّدُ بِما تَستَجلِبُه من داخلِ القالِب البَشريّ. ولذلك تحويلُ القِبلةِ ليسَ تحريكاً لِمَوقِعِ الصلاةِ فحسب، بل إعادةُ ضَبطٍ لِنُقطةِ الجَذبِ الدَّاخليِّ نفسِها: مِن انتِماءٍ يَربِطُ الشَّعيرةَ بِمَرجِعيّةٍ بَشَرِيّةٍ سابِقة، إلى اتِّصالٍ يَربِطُها بالمُرسِلِ مُباشَرةً عبرَ النَّبيِّ الخاتَم.

(ص ر ط) + (ه د ي): الهدايةُ نَقلٌ من التَّشتُّتِ إلى الاشتِمال

(ص ر ط) = مَسارٌ مَتينٌ مُمتَدٌّ (صر) يَشتَمِلُ على سالِكِه (ط)، فالصِّراطُ لا يُوصَفُ بِـ«المُستَقيم» صِفةَ هَندَسةٍ بل صِفةَ قيامٍ واستِواء: طَريقٌ لا يَتَفَرَّعُ ولا يَنقَطِع. والهدايةُ في ﴿يَهْدِي مَن يَشَاءُ﴾ فِعلُ مُبادَرةٍ إلهيّةٍ لا جَزاءَ استِحقاق، ومُتَعَلَّقُ المَشيئةِ هو مَن فَتَحَ بابَ قَلبِه لا مَن أَغلَقَه على هُوِيَّتِه السَّابِقة. وهكذا تَتَقابَلُ الآيةُ على مِحوَرَين: السَّفيهُ سَريانٌ خَفيفٌ يَتَفَرَّقُ في فَراغ (س ف ه)، والمُهتَدي مَسارٌ مَتينٌ مُشتَمِلٌ يَسلُكُ فيه الإنسانُ بِكامِلِه (ص ر ط). فالآيةُ لا تَرُدُّ على الشُّبهةِ فقط، بل تَصِفُ نَوعَين من البَشَر: مَن يَزِنُ الشَّعيرةَ بِولاءٍ قَبَلِيٍّ فيُعادي تعديلَها، ومَن يَزِنُها بالتَّوجيهِ الإلهيِّ فيَسلُكُ حيثُ وُجِّه.

فالكَلِمةُ تَسبِقُ المُصطَلَح، والدَّورُ يَسبِقُ الهُوِيّة: القِبلةُ في الكَلِمةِ نُقطةُ جَذبٍ يُحَرِّكُها صاحِبُ المِلك، لا صَنمٌ جُغرافيٌّ يُورَثُ بالوَلاء؛ فَمَن قَرَأَها انتِماءً سَفِهَ، ومَن قَرَأَها تَوجيهاً اهتَدى.

حَصيلة

سِينُ الاستِقبالِ في ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ﴾ تُدخِلُ الاعتِراضَ في دائِرَةِ المُتَوَقَّعِ قَبلَ وُقوعِه، فَيَسقُطُ صاحِبُه من مَرتَبَةِ المُشَكِّكِ إلى مَرتَبَةِ المَرصود. والسُّفَهاءُ في (س-ف-هـ) ليسوا الجُهَّالَ بَل خِفافَ الأحلامِ الذينَ يَثقُلُ عِندَهُم ما يَهونُ عِندَ العاقِل، فسَريانُهُم الفِكريُّ يَتَشَتَّتُ في فَراغٍ بِلا ثِقَل. أمّا جَذرُ (و-ل-ي) في ﴿مَا وَلَّاهُمْ﴾ فَيَكشِفُ مَنطِقَ السائِلِ ذاتِه: هو لا يَسأَلُ عَن جِهَةٍ هَندَسيَّةٍ بَل عَن وَلاءٍ اعتَبَرَهُ انتِماءً، فَكُلُّ تَعديلٍ في القِبلَةِ يَبدو لَهُ انفِصاماً لا طاعَةً. والجَوابُ يَجيءُ بِتَقديمِ ﴿لِلَّهِ﴾ على ﴿الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ﴾ حَصراً واختِصاصاً: كُلُّ جِهَةٍ في المِلكِ الإلَهيِّ، فلا جِهَةَ تَحمِلُ قَداسَةً في ذاتِها. والمَشرِقُ والمَغرِبُ مَريسَةٌ تَشمَلُ ما بَينَهُما فَيَسقُطُ الصَّنَمُ الجُغرافيُّ كُلِّيّاً. وجَذرُ (ق-ب-ل) في القِبلَةِ يُفارِقُ الجِهَةَ: نَواتُه قُوَّةٌ عَميقَةٌ تَبرُزُ وتَتَعَلَّقُ باتِّجاهٍ، فهيَ نُقطَةُ جَذبٍ لا مُجَرَّدُ وُصولٍ هَندَسيّ؛ وتَحويلُها إعادَةُ ضَبطٍ لِلجَذبِ الدّاخليِّ نَفسِه. أمّا خِتامُ الآيةِ ﴿يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ فَيُقابِلُ جَذرَي (ص-ر-ط) و(ه-د-ي) بِجَذرِ (س-ف-هـ): السَّفيهُ سَريانٌ خَفيفٌ يَتَفَرَّقُ في فَراغٍ، والمُهتَدي مَسارٌ مَتينٌ مُشتَمِلٌ يَسلُكُه الإنسانُ بِكامِلِه، فالهِدايَةُ مُبادَرَةٌ إلَهيَّةٌ تَنقُلُ مَن فَتَحَ قَلبَهُ من التَّشَتُّتِ إلى الاشتِمال.