﴾ We will test you with a share of fear and hunger, and with loss of property, of people, and of produce. Give glad news to those who hold steady. ﴿
The verb is preceded by a lām and sealed with the heavy nūn of emphasis: la-nabluwannakum. The lām answers an oath that has been left unspoken, whose sense is: by God, We will test you. And the heavy nūn lifts the last possibility off the verb. What follows from this construction is that the testing is not conditioned on conduct and is not left open to avoidance. It is a law announced at the highest degree of certainty language can carry. This shuts a common notion: that uprightness exempts the upright from being tested. The form says the opposite. All of you will be tested, without exception; what differs is the effect, not the occurrence.
It did not say "with things of fear," in the plural, nor "with the fear and the hunger," definite, but "with a share of fear and hunger." The indefinite noun with its tanwīn carries here diminution and partiality: a measured amount, not a crushing totality. And while the lām and the heavy nūn removed all doubt from the falling of the trial, "a share" bounds its size. In one breath the sentence says: the testing falls without fail, and the testing is limited. That limit is what marks off the trial that belongs to the raising of a person from an outright destruction in which no steadiness could even be conceived. What comes is given a kind, and it is kept from swallowing its place whole.
The list runs to five kinds, ordered from the inside outward. Fear is a state in the self with no body to it. Hunger is a state in the body, with a place one can touch. Property is a possession detached from the body. People are a gathering that includes the body. Produce is the yield of accumulated labour. These are five rings widening out from the self to the work that bears fruit. Each ring tests the capacity of steadiness at a different layer. The one who holds steady under fear may fail under hunger; the one who holds steady at the loss of wealth may break at the loss of a beloved person; the one who holds steady through people may tire when the fruit of years of work is cut off. The list is drawn up to exhaust the rings of human experience entire, so that it becomes plain that there is no position outside the testing.
Min comes twice: "of fear and hunger," and "of property, of people, and of produce," but the second is preceded by the word "loss," a loss of property. That second min is partitive and emphatically so: some of the wealth, not all of it. The first is explanatory, spelling out the vague "share." So fear and hunger stand as examples of the kind of testing, while the loss of property and of people and of produce is an amount inside a known field. This distinction of grammar discloses that fear and hunger touch the being itself, since one may fear a great deal, whereas property and people and produce have only a determinate part taken from them. In the first the testing is qualitative; in the second it is quantitative.
Notice that the verse opens in the plural, "We will test you," and closes on a singular imperative addressed to the one spoken to: give glad news. The announcement is for the whole community, and the good news travels through a single channel. And the root b-sh-r has already been grounded in the surah: bashara is the outward surface of a human being, and glad tidings are what work a change on that surface, a flush of joy or a paling at news. So glad news is not merely the report of a good thing coming; it is a report that reaches the depth of the self until its trace shows on the skin. And those given the news are "those who hold steady," not those who were spared the testing. Steadiness is the condition for receiving the news, not the end of the trial. The good news penetrates the one who holds steady in the very eye of the testing, not the one exempted from it.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: the lām of the oath and the nūn of emphasis lift away all possibility, the indefinite "share" bounds the amount, the five rings exhaust the experience from inside outward, the explanatory min stands apart from the partitive min, and the root b-sh-r carries the announcement out of a spoken report into an effect that shows on the surface. The term ibtilāʾ is definable only by the meeting of certainty in the occurrence, limit in the amount, and distribution across the field.
The lām of the oath and the heavy nūn in "We will test you" lift the last possibility off the testing: it is not conditioned on conduct and does not admit avoidance, a law announced at the furthest reach of linguistic certainty. Yet the indefinite "a share" bounds the amount: a law absolute in its occurrence and limited in its quantity. The list of five is ordered from the inside outward, fear a state in the self with no body, hunger a state in the body, property a possession detached, people a human gathering, produce the yield of accumulated labour, so that no position lies outside the testing. And min in "of fear and hunger" is explanatory, setting the two out as examples of the kind of trial, while min in "of property, of people, and of produce" is partitive, a part and not the whole. Then the address turns from the plural of "We will test you" to a singular imperative, "Give glad news to those who hold steady": the announcement is for the community while the good news runs through a single channel, and the root b-sh-r carries the report out of speech into a trace that shows on the surface of the one who receives it, and the one who receives it is the steady one in the eye of the testing, not the one exempted from it.
﴾ Et Nous vous éprouverons assurément par une part de peur et de faim, par une baisse des biens, des personnes et des fruits. Et porte la bonne annonce à ceux qui tiennent ferme. ﴿
Le verbe est précédé d'un lām et scellé par le nūn lourd d'insistance : la-nabluwannakum. Le lām répond à un serment laissé non dit, dont le sens est : par Allāh, Nous vous éprouverons. Et le nūn lourd ôte du verbe la dernière possibilité. Ce qui suit de cette construction est que l'épreuve n'est pas conditionnée par la conduite et n'est pas laissée ouverte à l'évitement. Elle est une loi annoncée au plus haut degré de certitude que la langue puisse porter. Cela ferme une idée courante : que la droiture dispenserait de l'épreuve celui qui la tient. La forme dit le contraire. Vous serez tous éprouvés, sans exception ; ce qui diffère est l'effet, non la survenue.
Il n'a pas été dit « par des choses de peur », au pluriel, ni « par la peur et la faim », au défini, mais « par une part de peur et de faim ». L'indéfini, avec son tanwīn, porte ici la diminution et la partialité : une quantité mesurée, non une totalité écrasante. Et tandis que le lām et le nūn lourd ôtaient tout doute sur la chute de l'épreuve, « une part » en borne la taille. D'un seul souffle la phrase dit : l'épreuve tombe sans faute, et l'épreuve est bornée. Cette borne est ce qui sépare l'épreuve qui appartient à l'élévation d'un homme de l'anéantissement pur, où nulle constance ne serait même concevable. Ce qui vient reçoit un genre, et il lui est interdit d'avaler tout son lieu.
L'énumération va jusqu'à cinq genres, rangés du dedans vers le dehors. La peur est un état dans l'âme, sans corps. La faim est un état dans le corps, avec un lieu que l'on peut toucher. Les biens sont une possession détachée du corps. Les personnes sont un rassemblement qui comprend le corps. Les fruits sont le produit d'un travail accumulé. Ce sont cinq cercles qui s'élargissent de l'âme jusqu'à l'œuvre qui porte fruit. Chaque cercle éprouve la tenue de la constance à une couche différente. Qui tient sous la peur peut céder sous la faim ; qui tient à la perte des biens peut se briser à la perte d'une personne aimée ; qui tient à travers les personnes peut fatiguer quand le fruit de longues années de travail est coupé. L'énumération est dressée pour épuiser en entier les cercles de l'expérience humaine, afin qu'il devienne clair qu'aucune position ne se tient hors de l'épreuve.
Min vient deux fois : « de peur et de faim », et « des biens, des personnes et des fruits », mais la seconde est précédée du mot « baisse », une baisse des biens. Ce second min est partitif, et il l'est avec insistance : une part des biens, non leur tout. Le premier est explicatif, il déplie la « part » restée vague. La peur et la faim se tiennent donc comme exemples du genre de l'épreuve, tandis que la baisse des biens et des personnes et des fruits est une quantité à l'intérieur d'un domaine connu. Cette distinction de grammaire découvre que la peur et la faim touchent l'être lui-même, puisque l'on peut craindre beaucoup, alors que des biens et des personnes et des fruits il n'est pris qu'une part déterminée. Dans le premier cas l'épreuve est qualitative ; dans le second elle est quantitative.
On remarquera que le verset s'ouvre au pluriel, « Nous vous éprouverons », et se ferme sur un impératif au singulier adressé à celui à qui la parole s'adresse : porte la bonne annonce. L'annonce est pour toute la communauté, et la bonne nouvelle voyage par un canal unique. Et la racine b-sh-r a déjà été fondée dans la sourate : la bashara est la surface extérieure de l'être humain, et la bonne annonce est ce qui opère un changement sur cette surface, une rougeur de joie ou une pâleur à la nouvelle. La bonne annonce n'est donc pas seulement le rapport d'un bien à venir ; elle est un rapport qui atteint la profondeur de l'âme jusqu'à ce que sa trace paraisse sur la peau. Et ceux à qui elle est portée sont « ceux qui tiennent ferme », non ceux qui ont été épargnés de l'épreuve. La fermeté est la condition pour recevoir l'annonce, non la fin de l'épreuve. La bonne annonce pénètre celui qui tient ferme au cœur même de l'épreuve, non celui qui en a été exempté.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le lām du serment et le nūn d'insistance ôtent toute possibilité, l'indéfini « une part » borne la quantité, les cinq cercles épuisent l'expérience du dedans vers le dehors, le min explicatif se tient à part du min partitif, et la racine b-sh-r porte l'annonce hors d'un rapport parlé jusqu'à un effet qui paraît sur la surface. Le terme ibtilāʾ ne se définit que par la rencontre de la certitude dans la survenue, de la borne dans la quantité, et de la répartition à travers le champ.
Le lām du serment et le nūn lourd dans « Nous vous éprouverons » ôtent de l'épreuve la dernière possibilité : elle n'est pas conditionnée par la conduite et n'admet pas l'évitement, une loi annoncée au plus loin de ce que la certitude de la langue peut atteindre. Pourtant l'indéfini « une part » en borne la quantité : une loi absolue dans sa survenue et bornée dans son montant. L'énumération des cinq est rangée du dedans vers le dehors, la peur un état dans l'âme sans corps, la faim un état dans le corps, les biens une possession détachée, les personnes un rassemblement humain, les fruits le produit d'un travail accumulé, si bien qu'aucune position ne se tient hors de l'épreuve. Et min dans « de peur et de faim » est explicatif, et pose les deux comme exemples du genre de l'épreuve, tandis que min dans « des biens, des personnes et des fruits » est partitif, une part et non le tout. Puis l'adresse passe du pluriel de « Nous vous éprouverons » à un impératif au singulier, « Et porte la bonne annonce à ceux qui tiennent ferme » : l'annonce est pour la communauté tandis que la bonne nouvelle court par un canal unique, et la racine b-sh-r porte le rapport hors de la parole jusqu'à une trace qui paraît sur la surface de celui qui le reçoit, et celui qui le reçoit est celui qui tient ferme au cœur de l'épreuve, non celui qui en a été exempté.