البقرة · الآية 230

En français

Ce verset achève la logique de celui qui le précède. Là, il a été dit que le relâchement est deux fois, c'est-à-dire que le relâchement révocable, celui qui ouvre la porte de la reprise, est tenu à deux. Ici la construction se termine : et après la troisième ? La réponse est que la porte a pris fin. « Elle ne lui est plus licite. » Voilà un mur qui tranche dans l'ordre posé, et qui ferme le cercle d'un retour que les deux feraient d'eux-mêmes après trois relâchements.

Le choix du verbe « elle épouse », sous la forme tankiḥa et non par le seul tatazawwaj, mérite qu'on s'y arrête. La racine n-k-ḥ porte le sens du mêler et d'une jonction accomplie, et elle pointe un contrat réel où se tient une vie conjugale. Il n'y a donc pas de place pour un mariage d'apparence bâti sur l'intention de la rendre licite au premier. Et si le texte n'emploie aucun mot pour l'union des corps, le seul mot « un mari », plutôt qu'« un homme », joint au verbe « elle épouse », exige que ce soit un mariage dans ses deux natures : un contrat et une vie partagée.

Le mot « autre » affirme que la seconde partie est entièrement indépendante de la première. Il ne peut lui être subordonné, ni de connivence avec lui. Tout « mariage » voulu comme un procédé pour rendre licite, avec une entente conclue d'avance entre les deux hommes, tombe hors de l'esprit du verset et retombe dans la ruse même que le mot « autre » écarte : l'indépendance de la seconde partie tranche toute entente tortueuse nouée avant le contrat.

La forme « se reprendre » est réciproque ; elle réclame deux qui agissent. Le retour après le troisième relâchement, s'il est advenu par la voie du second mari, n'est donc pas la décision du premier homme seul. La femme est ici partenaire de la décision : à elle d'accepter ou de refuser. Le nouveau contrat n'est pas un projet qu'un homme imposerait au poids d'être venu le premier. Cela affermit l'agir propre de la femme dans la structure du contrat.

L'exactitude de « s'ils estiment tenir debout les ḥudūd d'Allāh » demande qu'on la pèse. L'estimation, ici, est le poids de la croyance qui penche d'un côté, et non une chimère. Le texte ne demande pas une certitude absolue, car il n'y en a pas à prendre dans une vie ; il demande une appréciation réaliste que cette fois diffère de la précédente, après le passage amer de trois relâchements et après un mariage que la femme a réellement traversé. Il ne leur est pas permis de se reprendre sur un élan qui passe, mais sur un jugement mûri que cette fois ils tiendront debout les bornes d'Allāh.

Le verset se scelle sur une phrase qui arrête : « Il les rend clairs pour un peuple qui sait. » La mise au clair, de b-y-n, est la monstration nette de ce qui était embrouillé. Et « un peuple qui sait » sont ceux qui méditent, qui nouent la sagesse à la règle, qui traitent le texte comme une construction que l'on peut comprendre et non comme des ordres qui n'entendent rien. Aussi, qui ne médite pas, ces bornes ne se rendent pas claires pour lui, il les prend de travers et de travers il les applique.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : «la troisième ṭalāq» est une muraille législative qui empêche l'usage du ṭalāq en arme sans fin ; «tankiḥa zawjan ghayrahu» nomme un mariage réel, non une ruse concertée ; «yatarājaʿā» est une décision commune qui fait place à la femme ; «in ẓannā an yuqīmā ḥudūd Allāh» est la condition d'un discernement mûr et non d'une impulsion affective ; les ḥudūd d'Allāh sont une structure qui n'apparaît qu'à un peuple qui médite.

Le verset achève la structure posée dans le verset qui le précède : le relâchement révocable est deux fois, et lorsque tombe la troisième, un mur se dresse dans l'ordre posé, « elle ne lui est plus licite ». La racine n-k-ḥ dans « elle épouse » exige un mariage réel dans ses deux versants, le contrat et la vie partagée, de sorte qu'aucun mariage d'apparence convenu d'avance ne peut y servir ; et la racine gh-y-r dans « un autre mari » affirme l'indépendance entière de la seconde partie envers la première. Et si ce mariage prend fin par un relâchement qui lui est propre, la racine r-j-ʿ dans « se reprendre », à sa forme réciproque, dit une décision partagée entre deux : la femme est partenaire du retour et non son objet. Et la racine ẓ-n-n dans « ils estiment » est le poids d'une croyance appuyée sur un passage déjà vécu et sur une méditation mûrie, et non une dérive du sentiment. Et la visée entière de ce mur n'est pas d'abaisser la femme, elle est de couper la route à qui voudrait garder le relâchement en main comme une arme dont il jouerait. Et le texte clôt : « Ce sont les ḥudūd d'Allāh ; Il les rend clairs pour un peuple qui sait », où la racine b-y-n montre à nu ce qui était embrouillé, pour qui médite ; et les bornes ne se rendent claires qu'à un peuple qui noue la sagesse à la règle.

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