﴾ The release (ṭalāq) is twice: then a holding by what is recognized, or a sending forth with excellence (iḥsān). And it is not lawful for you to take back anything of what you have given them, unless the two fear that they will not hold upright God's limits. So if you fear that the two will not hold upright God's limits, there is no blame upon them in what she gives to ransom herself with. Those are God's limits, so do not overstep them; and whoever oversteps God's limits, those are the wrongdoers. ﴿
The āyah opens on a sentence that cuts: "The release is twice". The revocable release, the one after which a return stays open, is not repeated beyond two, and whatever lies past that is outside the structure. This limiting by itself closes the road of a repetition without number, where a man could release and take back as often as he pleased, each time the woman's waiting drew near its end, until she became a tool in his hand. The text shuts that door with a number.
"A holding", on the root m-s-k, is an act of gripping and keeping. And "by what is recognized" is a binding that changes its nature: not a holding by force, nor by grudging, but by the recognized, which is real affection, good companionship, the guarding of dignity. So a man's holding of his wife at this narrow stage may not be an imprisonment, and may not be an owning. It must be a containing that keeps her honour.
The beauty of the word "sending forth" is worth pausing on. At the root, s-r-ḥ is the letting out of the herd to its pasture in the morning, in ease and flow and open room. The text uses this word, not a driving off and not a putting out, but a sending forth. And it adds "with excellence", which is an increase of good and not a shortfall of right. So the woman, at the moment of parting, must go out with her dignity kept whole, carried by something added to her, and not driven from a door.
"And it is not lawful for you to take back anything of what you have given them" is a flat prohibition on reclaiming what was given. The text cuts away the notion that a husband holds a right to take back what he gave his wife when he releases her. What was given was given, and what the woman owns is hers. So the man loses in his property with every release, and this works as a cost that holds back the hasty.
The exception named, "unless the two fear that they will not hold upright God's limits", is no concession to the man; it is an emergency door opened for the woman. If she feels she can no longer carry this marriage, she may put forward part of what she took, or all of it, as the price of undoing the contract. And the sense of that is plain: the text gives her a clear road out, on which she is not a captive of her husband's decision. And in "what she gives to ransom herself with", she is the one acting, not the husband; the woman is the one who moves first to buy herself free, and the man is not the one squeezing her.
The ḥadd, on the root ḥ-d-d, is in the tongue the divider between two things, as one field is divided from another. So "God's limits" here are the marks that divide the permitted from the forbidden, the recognized from the rejected, inside the bond of marriage. The āyah repeats them four times in two lines and then closes: "and whoever oversteps God's limits, those are the wrongdoers". Overstepping is a wrong, and holding to them is a protection. These limits are not chains that narrow people; they are walls that keep a house from falling in.
The pronouns of address widen by steps. First "unless the two fear", which takes in the two spouses together; then "so if you fear", which goes out to the circle around them, the family and those who hold authority. So the decision to undo the contract this way is not a purely marital affair; the surrounding that knows their case and can witness that the fear of failing the limits is sound has a share in it. This keeps the woman from being lost inside a dispute with no witness but its two parties.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: "the release is twice" is a limit that stops a marriage from becoming a torment stretched out by a release without number; "a holding by what is recognized" is a containing that keeps honour and not a captivity; "a sending forth with excellence" is a parting that adds to the woman and does not take from her; the forbidding of any reclaiming of the dower is her economic protection and his restraint; the ransoming is an emergency door that opens her a way out; and God's limits are the guarding walls of a house, not a prison for those who live in it.
The āyah cuts away the notion of release as an unlimited weapon in a man's hand: "the release is twice" is a decisive ruling that holds the revocable release to two. And after each time the choice has two faces and no third: the root m-s-k in "a holding" is a grip that keeps the woman inside the marriage by a containing that guards her honour, and the root s-r-ḥ in "a sending forth" is the letting out of the herd to its pasture in ease and open room, a parting that adds and does not subtract. And both are bound to one gathering measure: "by what is recognized" and "with excellence". Then the text forbids the reclaiming of the dower absolutely, so that release carries a cost in property that holds a man back. And it makes one exception, worded with care: "in what she gives to ransom herself with", where the root f-d-y in "gives to ransom" sets the woman as the one acting and moving first, not the one squeezed into submission; and it is an emergency door for the fear of failing to hold upright God's limits. And the root ḥ-d-d in "God's limits", repeated four times, is the divider between the permitted and the forbidden inside the house, guarding walls and not a prison. And the root ẓ-l-m at the close names what overstepping comes to: playing with release is a wrong with a name, not a mere irregularity.
En français
﴾ Le ṭalāq est deux fois ; ensuite, maintien selon le maʿrūf ou relâchement selon l'iḥsān. Il ne vous est pas licite de reprendre rien de ce que vous leur avez donné, sauf si tous deux craignent de ne pas tenir debout les ḥudūd d'Allāh. Si vous craignez qu'ils ne les tiennent debout, il n'y a pas de grief sur l'un ou l'autre dans ce qu'elle donne en rachat. Ce sont les ḥudūd d'Allāh, ne les franchissez pas ; et quiconque franchit les ḥudūd d'Allāh, ceux-là sont les injustes. ﴿
Le verset ouvre sur une phrase qui tranche : « le ṭalāq est deux fois ». Le relâchement révocable, celui après lequel la reprise reste ouverte, ne se répète pas au-delà de deux, et ce qui passe outre est hors de la structure. Ce bornage à lui seul ferme la route d'une répétition sans nombre, où un homme relâcherait et reprendrait autant de fois qu'il lui plairait, chaque fois que l'attente de la femme approcherait de son terme, jusqu'à faire d'elle un instrument dans sa main. Le texte clôt cette porte par un nombre.
Le « maintien », sur la racine m-s-k, est un acte de prise et de garde. Et « selon le maʿrūf » est une attache qui en change la nature : ce n'est pas un maintien par la contrainte, ni par la ladrerie, c'est un maintien selon ce qui se reconnaît, à savoir une affection réelle, une vie commune bonne, la sauvegarde de la dignité. Aussi le maintien d'une épouse à cette étape resserrée n'a-t-il pas le droit d'être une captivité, ni une possession. Il doit être une tenue qui garde l'honneur.
La beauté du mot « relâchement » mérite qu'on s'y arrête. À sa racine, s-r-ḥ est l'envoi du troupeau vers son pâturage au matin, dans l'aisance, le cours facile et l'espace large. Le texte emploie ce mot, non un chassement et non une mise dehors, mais un relâchement. Et il ajoute « selon l'iḥsān », ce qui est un surcroît de bien et non un manque de droit. La femme, à l'instant de la séparation, doit donc sortir la dignité entière, portée par quelque chose qui lui est ajouté, et non poussée hors d'une porte.
« Il ne vous est pas licite de reprendre rien de ce que vous leur avez donné » est une interdiction nette de reprendre ce qui a été donné. Le texte coupe l'idée qu'un mari tiendrait un droit sur ce qu'il a donné à son épouse lorsqu'il la relâche. Ce qui a été donné a été donné, et ce que la femme possède est à elle. L'homme perd donc de son bien à chaque relâchement, et cela agit comme un coût qui retient celui qui se hâte.
L'exception nommée, « sauf si tous deux craignent de ne pas tenir debout les ḥudūd d'Allāh », n'est pas une concession faite à l'homme : c'est une porte de secours ouverte à la femme. Si elle sent qu'elle ne peut plus porter ce mariage, elle peut avancer une part de ce qu'elle a reçu, ou la totalité, comme prix de la rupture du contrat. Et le sens en est net : le texte lui donne une route de sortie claire, sur laquelle elle n'est pas prisonnière de la décision de son mari. Et dans « ce qu'elle donne en rachat », c'est elle qui agit et non le mari ; c'est la femme qui fait le premier pas pour se racheter, et non l'homme qui l'étrangle.
Le ḥadd, sur la racine ḥ-d-d, est dans la langue le séparateur entre deux choses, comme une terre se sépare d'une autre terre. Les « ḥudūd d'Allāh » sont donc ici les marques qui séparent le permis de l'interdit, le reconnu du blâmable, à l'intérieur du lien conjugal. Le verset les répète quatre fois en deux lignes, puis clôt : « et quiconque franchit les ḥudūd d'Allāh, ceux-là sont les injustes ». Franchir est une injustice, et s'y tenir est une protection. Ces bornes ne sont pas des chaînes qui rétrécissent les gens ; ce sont des murailles qui gardent une maison de s'effondrer.
Les pronoms de l'adresse s'élargissent par degrés. D'abord « si tous deux craignent », qui embrasse les deux époux ensemble ; puis « si vous craignez », qui sort vers le cercle qui les entoure, la famille et ceux qui tiennent l'autorité. La décision de dénouer ainsi le contrat n'est donc pas une affaire strictement conjugale : l'entourage qui connaît leur état et qui peut témoigner que la crainte de manquer aux bornes est fondée y prend part. Cela garde la femme de se perdre dans un différend qui n'aurait d'autre témoin que ses deux parties.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : «al-ṭalāqu marratāni» cerne par le nombre ce qui faisait du mariage une torture prolongée, le ṭalāq sans nombre ; l'«imsāk bi-maʿrūf» est une tenue noble, non une captivité ; le «tasrīḥ bi-iḥsān» est une séparation qui augmente la femme, non qui la diminue ; l'interdiction de reprise du mahr est une protection économique pour la femme et un frein pour l'homme ; le khulʿ est une porte d'urgence qui ouvre à la femme une issue ; les ḥudūd d'Allāh sont les murailles protectrices du foyer et non la prison de ses habitants.
Le verset coupe l'idée du relâchement comme arme sans limite dans la main d'un homme : « le ṭalāq est deux fois » est une règle qui tranche et qui tient le relâchement révocable à deux. Et après chaque fois, le choix a deux faces et pas de troisième : la racine m-s-k dans « maintien » est une prise qui garde la femme dans le mariage par une tenue qui lui garde l'honneur, et la racine s-r-ḥ dans « relâchement » est l'envoi du troupeau vers son pâturage dans l'aisance et l'espace large, une séparation qui ajoute et ne retranche pas. Et toutes deux sont tenues à une même mesure qui les rassemble : « selon le maʿrūf » et « selon l'iḥsān ». Puis le texte interdit absolument de reprendre le douaire, si bien que le relâchement porte un coût dans le bien qui retient l'homme. Et il ménage une seule exception, formulée avec soin : « dans ce qu'elle donne en rachat », où la racine f-d-y dans « elle donne en rachat » installe la femme comme celle qui agit et qui fait le premier pas, non comme celle que l'on presse de céder ; et c'est une porte de secours devant la crainte de ne pas tenir debout les bornes d'Allāh. Et la racine ḥ-d-d dans « les ḥudūd d'Allāh », répétée quatre fois, est le séparateur entre le permis et l'interdit dans la maison, des murailles qui gardent et non une prison. Et la racine ẓ-l-m à la clôture nomme ce à quoi mène le franchissement : jouer avec le relâchement est une injustice qui porte un nom, et non un simple écart.