آل عمران · الآية 8

Commentaire

Le verset précédent plaçait sur les langues de ceux qui sont profondément enracinés dans le savoir ces mots : « tout vient de notre Rabb (Celui qui fait croître et veille) ». Cette prière vient aussitôt après, avec le même mot : « Toi qui nous fais croître ». Le lien tient dans la formulation elle-même, car Celui à qui le Livre a été rapporté est Celui à qui l'on demande la fermeté du cœur. Le savoir ne se contente pas de décrire sa propre posture. Il sait que son enracinement n'est pas une possession qu'il pourrait se garantir à lui-même. Quand la racine s'enfonce fort dans la terre, elle n'en a pas moins besoin d'eau.

« Ne fais pas incliner nos cœurs » demande ouvertement que l'acte de faire pencher ne tombe pas. La racine z-y-gh est la racine même qui décrivait l'inclinaison dans les cœurs un verset plus tôt, mais la forme la porte ici vers une demande qui touche la cause : ne fais pas que nos cœurs penchent. La prière ne rejette pas la déviation sur les autres. Elle en pose la possibilité à l'intérieur du « nous » de ceux qui parlent. La première garde est que le cœur refuse de s'excepter lui-même du danger.

Qalb, « cœur », de q-l-b, est un centre profond d'où s'étendent les directions de l'attachement. Les cœurs sont mis au pluriel et rapportés à ceux qui prient : « nos cœurs ». Ce qui est demandé n'est pas la fermeté d'une idée abstraite, mais la fermeté d'un lieu prompt à passer d'une direction à une autre. Ce qui penche au-dedans conduira le pas, quand bien même la langue resterait à sa place.

« Après nous avoir guidés » fixe un ordre : une direction qui a déjà eu lieu, puis la crainte d'une inclinaison qui pourrait la suivre. Hudā, de h-d-y, est un signe calme et posé qui se prolonge dans son cours. La prière ne demande pas une première marque. Elle demande que le cours ne se perde pas après que la marque a été posée. Qui est venu à connaître la route a encore besoin de garder son visage tourné vers elle.

Hab, « accorde », vient de w-h-b : un lien qui s'ouvre et livre au-dehors ce qu'il tient au-dedans. Le don est un octroi pour lequel la phrase ne nomme aucune contrepartie, et c'est pourquoi il vient après la demande de garde : il ne suffit pas que l'inclinaison soit empêchée, on demande encore ce qui remplira sa place. Et « venue de Ta présence » rend la source proche et l'attache à Celui à qui la parole s'adresse, et non un bien lâché au hasard dont on ignorerait l'origine.

Ce qui est accordé est raḥma, la miséricorde, de r-ḥ-m : un écoulement dans une contenance intérieure qui rassemble et porte. Comme si le cœur qui craint de pencher ne demandait pas une entrave venue du dehors, mais un espace qui le porte du dedans. Puis la clôture affermit la source par trois appuis d'emphase à la fois : « Tu es le Donateur sans mesure. » Donner n'est pas ici un acte de passage. C'est un nom rendu intensif dans sa fixité même.

« Toi qui nous fais croître » vient juste après la mention de ceux qui sont profondément enracinés, et il se découvre ainsi que l'enracinement ne dispense pas le cœur de Celui qui le fait croître. La prière place l'inclinaison dans le possible des cœurs de ceux qui parlent, nomme la direction reçue comme une faveur déjà tombée et non comme une possession assurée, puis demande une miséricorde « venue de Ta présence » qui porte le cœur du dedans. Entre « nous avoir guidés » et « accorde-nous », la fermeté demeure un don qui se renouvelle. Le cœur ne se tient pas droit parce qu'il ne peut pas pencher. Il se tient droit parce que, chaque fois qu'il craint de pencher, il revient au Donateur.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première demande la fermeté et la miséricorde ; la seconde montre les formes racinaires de l'inclinaison, du don et de la contenance. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.