آل عمران · الآية 8

Commentaire

Le verset précédent mettait ces mots sur les langues de ceux qui sont profondément enracinés dans le savoir : « tout vient de Celui qui nous fait croître ». Cette prière commence aussitôt par le même mot : « Toi qui nous fais croître ». Celui à qui le Livre fut attribué est Celui à qui l'on demande de garder le cœur ferme. Le savoir ne décrit pas seulement sa propre posture. Il sait que l'enracinement n'est pas une possession qu'il pourrait se garantir. Une racine enfoncée profondément dans la terre a encore besoin d'eau.

« Ne fais pas incliner nos cœurs » demande directement que la cause de l'inclinaison ne se produise pas. La racine z-y-gh est la même qui décrivait l'inclinaison dans les cœurs un verset plus tôt, mais la forme en fait ici une prière portant sur la cause. Ceux qui parlent ne placent pas la déviation à l'abri dans les autres. Ils en nomment la possibilité dans « nos cœurs ». La première protection consiste à ne pas s'excepter soi-même du danger.

Qalb, « cœur », de q-l-b, est un centre profond d'où s'étendent les directions de l'attachement. Les cœurs sont pluriels et appartiennent aux locuteurs : « nos cœurs ». La demande ne vise pas la stabilité d'une idée abstraite, mais celle d'un lieu intérieur prompt à tourner entre les directions. Ce qui s'incline à l'intérieur conduira le pas même si la langue semble demeurer immobile.

« Après nous avoir guidés » établit un ordre : la direction a déjà eu lieu, et la crainte porte sur une inclinaison qui pourrait la suivre. Hudā, de h-d-y, est un signal discret et ferme qui se prolonge dans son cours. La prière ne demande pas la première marque. Elle demande que le cours ne soit pas perdu après que la marque a été posée. Connaître la route ne retire pas la nécessité de garder son visage tourné vers elle.

Hab lanā, « accorde-nous », vient de w-h-b : un lien qui s'ouvre et livre au-dehors ce qu'il contient. La phrase ne mentionne aucun échange pour le don. Empêcher l'inclinaison ne suffit pas ; les locuteurs demandent ce qui remplira sa place. L'expression « venue de Ta présence » rapproche la source et l'attache à Celui qui est interpellé.

Le don demandé est raḥma, la miséricorde, de r-ḥ-m : un écoulement dans une contenance intérieure qui rassemble et porte. Le cœur qui craint de pencher ne demande pas seulement une chaîne extérieure. Il demande un espace qui le porte de l'intérieur. La fin multiplie l'emphase : « Tu es le Donateur sans mesure. » Donner n'est pas ici un événement passager, mais un nom rendu intensif et durable.

Le cœur ne reste pas droit parce qu'il ne peut pas pencher. Il reste droit parce que, chaque fois qu'il craint de pencher, il revient au Donateur.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première demande la fermeté et la miséricorde ; la seconde montre les formes racinaires de l'inclinaison, du don et de la contenance. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.