آل عمران · الآية 83

Commentaire

La hamza interrogative et le fāʾ de liaison se rejoignent, et font ensemble de la question une conséquence de ce qui a précédé, l'engagement et le détournement. Puis « un dīn autre que celui d'Allāh » est placé avant le verbe, en sorte que la lumière tombe sur la direction de remplacement avant la recherche elle-même : la question met en avant la direction recherchée. Dans yabghūn, de b-gh-y, le bāʾ sort d'une place où il se tenait, le ghayn s'enfonce dans la recherche de ce qui se cache derrière elle, et le yāʾ étend cette recherche vers un but qu'elle n'a pas encore atteint ; la recherche, dans cette phrase, est donc un mouvement qui ne se pose pas là où il se tient. L'objet que le verset a placé en tête est cela même vers quoi cette recherche s'enfonce : une direction désignée comme « autre » que le dīn d'Allāh, décrite par ce dont elle se sépare. Le présent montre les chercheurs au milieu de leur mouvement, puis la question place ce mouvement face à une scène établie qui vient après lui.

La phrase place « à Lui » avant le verbe, et fait ainsi venir la direction avant toute mention de ceux qui se sont soumis. Dans aslama, de s-l-m, le sīn court dans un chenal étroitement tenu, le lām s'attache à ce vers quoi il court et s'en saisit, et le mīm rassemble la chose en un seul état adhérent qui ne se défait pas ; la soumission est donc ici une direction qui aboutit à un état qui demeure, non un acte passager. La forme dérivée fait entrer son porteur dans cette direction, et l'y fait entrer tout entier, et le parfait fixe l'événement avant le temps de la question : une soumission antérieure, déjà debout autour de ceux qui interrogent, au moment même où ils interrogent. Et « quiconque est dans les cieux et la terre » est une relative qui embrasse tout habitant des deux domaines en un seul mot, en sorte que le verset garde l'ampleur qu'il a façonnée : un seul acte et une seule direction pour tous ceux qui entrent sous cette relative.

Les deux noms verbaux viennent comme deux états circonstanciels qui disent la manière de la soumission : deux états opposés qui ne laissent aucun troisième au-dehors. Dans le gré, ṭ-w-ʿ porte un déploiement qui se laisse conduire et court avec un autre sur une voie délimitée. Dans l'aversion, k-r-h court comme une retenue qui ouvre au souffle une issue alourdie. La conjonction rassemble les deux états sous le même verbe : la manière d'entrer diffère, et la direction de la soumission à Allāh demeure une.

La phrase met « à Lui » en tête comme elle y avait mis « à Lui », et les deux directions se répondent : à Lui la soumission, et vers Lui le retour ; la fin ramène ainsi le parcours à son terme. Le retour, dans r-j-ʿ, est un écoulement qui s'étend et se poursuit, puis se rassemble en un lieu, puis paraît de sa profondeur en s'infléchissant vers là où il a commencé ; et c'est cette inflexion qui a fait passer « à Lui » en tête une seconde fois. Le verbe est construit sans agent nommé, en sorte que le retour tombe sur eux et ne s'accomplit pas par eux : un événement dans lequel ils sont conduits vers la direction même dont ils cherchaient l'autre. Le présent porte le mouvement vers l'avant de la parole. Ainsi se resserre l'espace de la question du début : la recherche d'un autre que le dīn d'Allāh tombe entre une soumission qui embrasse tout et revient à Lui, et un retour dirigé vers Lui.

La composition interroge sur la recherche d'un autre que le dīn d'Allāh, puis elle ne répond pas par une définition nue : elle place la recherche à l'intérieur d'une scène qui embrasse les cieux et la terre. La direction est mise en tête : « à Lui » s'est soumis quiconque s'y trouve, que la soumission ait couru de gré ou malgré. Puis la direction est mise en tête une seconde fois : « à Lui » ils sont ramenés. Le commencement est donc une recherche en quête d'un autre, le milieu une soumission dont le but ne change pas quand l'état change, et la fin un retour vers cette même direction.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première présente le rejet ; la seconde dévoile les directions qui l'entourent. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Yabghūn, de b gh y : le bāʾ s'ouvre au-dehors de là où il se tient, le ghayn s'enfonce dans l'intérieur à la recherche de ce qui s'est caché, et le yāʾ étend l'effort vers un objet non encore atteint ; chercher est donc un mouvement vers le dehors qui creuse et s'allonge, une motion qui ne se contente pas de sa place. Al-dīn, de d y n, est une fermeté retenue qui s'élève doucement du dedans puis court en extension : un lien qui s'établit d'abord et dont l'effet paraît ensuite au-dehors. Aslama, de s l m : le sīn court dans un canal étroitement tenu, le lām s'attache à une direction et s'en saisit, et le mīm rassemble ce qui s'est attaché en un seul état adhérent qui ne se défait pas ; la soumission est ainsi une direction qui aboutit à une demeure. Ṭawʿan, de ṭ w ʿ, est un déploiement qui se laisse conduire et court avec un autre sur une voie délimitée. Karhan, de k r h, est une retenue qui court sous un poids, après quoi le souffle s'éteint dans un vide : l'acte a lieu dans les deux états, et la différence tient à la sortie du souffle, non à l'occurrence de l'acte. Yurjaʿūn, de r j ʿ, s'écoule, se rassemble en un lieu, puis surgit de sa profondeur en s'infléchissant vers son commencement. Les lettres dessinent un arc complet : une recherche qui sort, un lien qui se tient, une soumission à deux visages, et un retour qui referme l'arc sur celui qui l'a ouvert.

Deuxièmement: la scène

Le verset commence par une question et non par une affirmation : « cherchent-ils donc un dīn autre que celui d'Allāh ? » L'interrogatif avec son lien fait de la question une conséquence de ce qui précède, et l'objet se place avant son verbe, en sorte que la lumière tombe sur la direction recherchée avant de tomber sur ceux qui la recherchent. Le regard passe ensuite de ceux qui interrogent à ce qui les entoure : « à Lui s'est soumis quiconque est dans les cieux et la terre ». Ici encore la direction vient d'abord, « à Lui », et seulement ensuite la relative qui prend tout habitant des deux domaines. Le parfait fixe cette soumission comme antérieure à la question, debout autour de ceux mêmes qui s'enquièrent d'autre chose. Viennent alors les deux états, « de gré et malgré » : la manière d'entrer se divise, la direction non ; deux mots opposés rassemblés sous un seul verbe. Tous deux sont des noms verbaux et non des participes : ce qu'ils décrivent est l'entrée elle-même et non ceux qui entrent ; la phrase ne partage donc pas la création en deux camps, elle partage une seule manière en deux visages. Et à la fin la direction est mise en avant une troisième fois, « et à Lui ils sont ramenés », le verbe étant au passif : le retour tombe sur eux plutôt qu'il ne s'accomplit par eux. La scène est faite de trois phrases dans chacune desquelles la direction précède le mouvement, et entre elles une seule recherche qui cherche une quatrième direction dans un lieu qui ne contient que celle-ci. Les pronoms aux deux extrémités du verset sont un seul pluriel absent : ce sont eux qui cherchent et ce sont eux qui sont ramenés, en sorte que celui qui était agent dans la première phrase est devenu objet dans la dernière.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois qu'un homme cherche une issue hors d'un ordre dans lequel il se trouve déjà. La recherche elle-même s'accomplit avec des outils que lui donne le lieu qu'il veut quitter : sa langue, son temps, ses forces. C'est pourquoi le verset place la question entre une soumission antérieure et un retour postérieur, laissant le mouvement du milieu enfermé entre deux limites que son porteur n'a pas faites. Et dans « de gré et malgré » se tient un second motif : l'appartenance à un ordre ne se mesure pas au seul consentement. Qui est entré satisfait et qui est entré sous le poids sont tous deux dedans ; ce qui diffère est ce que l'entrée coûte à chacun. La différence décisive n'est donc pas entre un dedans et un dehors, mais entre celui qui connaît la direction et s'y tourne de tout lui-même et celui qui y est conduit tandis qu'il en cherche une autre. La question initiale ne réclame pas une information sur les noms des chercheurs ; elle leur montre où leur recherche se situe sur la carte : savoir où l'on est avant de demander où l'on va. Et il y a un troisième visage : la phrase mesure la recherche à l'ampleur de ce que l'on veut quitter. Lorsque les deux domaines sont nommés en entier, la question devient une question de proportion : quelle est la taille de la recherche d'un chercheur si on la place à côté de tout ce qui s'est soumis ? Cette mesure revient partout où une opinion particulière est posée près de ce qui est plus vaste qu'elle, non pour être annulée, mais pour que sa taille soit connue.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

L'ordre du verset pourrait être parallèle à ce que les chercheurs en comportement des groupes étudient sous le nom de sortie, parole et loyauté (exit, voice and loyalty) : un membre mécontent se tient devant trois voies, une sortie par laquelle il s'en va, une parole par laquelle il répare du dedans, ou une loyauté qu'il endure. Ce qui arrête le lecteur ici est que le verset traite la porte de la sortie par une description et non par une interdiction : qui voudrait partir se trouve dans un domaine dont les habitants se sont soumis à Lui, et son retour est énoncé au passif plutôt que laissé à son choix. C'est un parallèle possible dans la description de la situation, non une prétention à ce que le verset règle une théorie des organisations et du comportement de leurs membres.

« De gré et malgré » pourrait aussi rejoindre ce que ceux qui étudient l'obéissance en sociologie répartissent en une conformité normative que son porteur accepte du dedans et une conformité contrainte qui s'accomplit sous un coût calculé. On observe dans ces études que les grands ordres tiennent par les deux formes ensemble, et que compter les seuls convaincus n'explique pas leur durée. Le verset rassemble les deux états sous un seul verbe et une seule direction, puis garde les deux mots distincts, en sorte que la différence demeure conservée dans l'énoncé et non effacée par le rassemblement. Nous disons « peut-être » et nous nous arrêtons là : le verset ne dresse aucune classification de l'obéissance et n'en ratifie aucune.

La répartition des formes verbales dans le verset pourrait toucher un long débat des sciences sociales sous le nom de structure et agentivité (structure and agency) : laquelle des deux porte l'autre, le moule dans lequel un homme se trouve, ou l'acte par lequel il tente de changer son moule. La répartition dans cette phrase est frappante : la recherche est un présent qui leur est attribué, la soumission un parfait qui se tient autour d'eux, et le retour un passif dans lequel ils sont conduits ; ce qui leur reste d'action dans cette phrase est donc la recherche seule. C'est un parallèle possible dans la répartition des formes, non un règlement de ce débat ; nous lisons une phrase arabe et n'en tirons pas une théorie de l'action humaine.