﴾ By no means, he will surely be flung into the Crusher. ﴿
"By no means" renders kallā, in Arabic a word of restraint and of denial. It is thrown into the face of one who has knotted himself upon a false supposing, and it undoes it completely before any replacement is named. And it is used in the Qurʾān only in the places where a great illusion is uncovered: the illusion of one who reaches up toward what he does not own, the illusion of one who denies what is coming, the illusion of one who supposes himself safe.
And the mould of the word is itself heavy: a shadda on the lām that closes the word with force, as though the one speaking were knocking on the door. Whoever hears it finds himself before a denial that besieges him. There is no room after it for argument. The supposing upon which the human being built the frame of his acts falls with a single word.
And the rhythmic stop after kallā, the one the sign ﴿ۖ﴾ represents in the muṣḥaf, adds still more weight to the sense. The word is thrown, then there is a silence, then it is completed. As though the Surah left the one who supposes in a short silence in which he hears his illusion fall in, before it names what is waiting for him.
The verb is built upon a threefold affirming: the lām of the oath, the heavy nūn of emphasis, and the passive form that moves the act away from a named doer toward the object that is flung. Whoever hid himself behind the wealth comes out here a veiled doer and an exposed object. The doer is veiled because he is not named: he is flung, and who flings him is not specified. And the object is exposed because the text pursues him: he and no one else.
The root n-b-dh, in the speech of the Arabs, says the throwing of what is not cared about. Nabadha the date stone: he threw it aside. And nabadha the covenant: he threw it behind his back. And the nabīdh of dates is what is left to steep and then left. The verb carries something of contempt: what is flung, no care is taken to cast it well. Whoever set himself above people by his eye and his tongue finds himself cast like a stone spat out.
And the facing of "gathered," in the second verse, with "will be flung," in the fourth, is stark. The first is a drawing-in that keeps for itself, the second a throwing that disowns. He lived taking up, and he is cast. The one who supposed that gathering would make him everlasting learns by a single act that the opposite motion is what waits for him: not a gathering that settles, but a flinging that goes down.
The root ḥ-ṭ-m, in the Arabic tongue, says the breaking that shatters a thing and crumbles it. Ḥaṭama the vessel: he broke it into pieces. And the ḥaṭmah among camels is what the years of drought break. And the pattern fuʿalah in ḥuṭamah, which is the very pattern of humazah lumazah in the first verse, glues the act to its owner until it becomes its shape. So the Ḥuṭamah is not merely a fire, but what has made shattering its craft.
And the wonder is in the repeating of the pattern: the human being was a humazah lumazah, that is, one who made the pricking and the stabbing his trade. And now he is flung into a ḥuṭamah, that is, into what has made the breaking its trade. The same pattern falls upon the act and upon the recompense. Whoever made breaking his shape is flung into that whose shape is breaking. The parallel between the doer of the act and his dwelling lies open in a single pattern.
And in al-Baqara there is an image that uncovers what the fire does: ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾. There the fuel is people. And here those who were crushing people with their pinching are flung into what crushes them. The Crusher takes what they took: the shattering comes back upon its doer. And what would make you know the Crusher? The Surah itself will answer.
"By no means" is a single word that breaks the whole supposing. It is not an ordinary denial but a restraint that shakes the listener and breaks what had knotted in his chest. And the rhythmic stop that the sign ﴿ۖ﴾ represents in the muṣḥaf adds weight to the sense: the word is thrown, then there is a silence, then it is completed. The one who supposes hears his illusion fall in before he hears what is waiting for him.
Then "he will surely be flung": the lām of the oath, the heavy nūn of emphasis, and the passive form. Three affirmings in a single verb. And the verb itself, nabadha, in the root n-b-dh, is a throwing by which the thrower rises above the one thrown, the throwing of what is not cared about. Whoever spent his lifetime taking up and gathering is cast at one stroke. Flinging is the opposite of gathering. And the name he is flung into, "the Crusher," opens onto the verse that follows, which asks about it.
And the pattern fuʿalah in "the Crusher" answers al-humazah and al-lumazah of the first verse. As though the Surah were building a correspondence on purpose: whoever was a humazah lumazah by this pattern is flung into a ḥuṭamah by that same pattern. The pattern turns the act back upon its doer as a mirror.
﴾ Pas du tout, il sera certes jeté dans la Broyeuse. ﴿
« Pas du tout » rend kallā, en arabe un mot d'arrêt et de négation. On le jette au visage de qui s'est noué sur une supposition fausse, et il la défait entièrement avant même que son remplacement soit nommé. Et il n'est employé, dans le Coran, que là où se découvre une grande illusion : l'illusion de qui se hausse vers ce qu'il ne possède pas, l'illusion de qui dément ce qui vient, l'illusion de qui se suppose à l'abri.
Et le moule du mot est lui-même lourd : une shadda sur le lām qui le ferme avec force, comme si celui qui parle frappait à la porte. Qui l'entend se trouve devant une négation qui l'assiège. Nulle place, après elle, pour la dispute. La supposition sur laquelle l'être humain avait bâti l'armature de ses actes tombe d'un seul mot.
Et l'arrêt rythmique après kallā, que représente le signe ﴿ۖ﴾ dans le muṣḥaf, alourdit encore le sens. Le mot est lancé, puis l'on se tait un instant, puis l'on achève. Comme si la sourate laissait celui qui suppose dans un bref silence où il entend son illusion s'effondrer, avant de nommer ce qui l'attend.
Le verbe est bâti sur une affirmation triple : le lām du serment, le nūn lourd de l'insistance, et la voix passive qui déplace l'acte de l'auteur nommé vers l'objet jeté. Qui s'était caché derrière la richesse ressort ici auteur voilé et objet exposé. L'auteur est voilé parce qu'il n'est pas nommé : il est jeté, et qui le jette n'est pas désigné. Et l'objet est exposé parce que le texte le poursuit : lui, et nul autre.
La racine n-b-dh, dans la langue des Arabes, dit le jet de ce dont on ne se soucie pas. Nabadha le noyau : il l'a jeté de côté. Et nabadha le pacte : il l'a jeté derrière son dos. Et le nabīdh de dattes est ce qu'on laisse macérer puis qu'on laisse. Le verbe contient quelque chose du mépris : ce qu'on jette, on ne prend pas soin de le lancer joliment. Qui s'est mis au-dessus des gens par son œil et par sa langue se retrouve lancé comme un noyau recraché.
Et l'opposition entre « a amassé », au deuxième verset, et « sera jeté », au quatrième, est criante. Le premier est une prise qui se réserve, le second un jet qui renie. Il a vécu à ramasser, et le voilà lancé. Celui qui supposait que le rassemblement le rendrait éternel apprend, par un seul acte, que c'est le mouvement contraire qui l'attend : non un rassemblement qui se pose, mais un jet qui descend.
La racine ḥ-ṭ-m, dans la langue arabe, dit le bris qui fracasse une chose et l'émiette. Ḥaṭama le récipient : il l'a brisé en morceaux. Et la ḥaṭmah, chez les chameaux, est ce que brisent les années de sécheresse. Et le schème fuʿalah dans ḥuṭamah, le même que celui de humazah lumazah au premier verset, colle l'acte à son auteur jusqu'à devenir sa forme. La ḥuṭamah n'est donc pas un feu quelconque, mais ce qui a fait du fracassement son artisanat.
Et la merveille est dans la reprise du schème : l'être humain était humazah lumazah, c'est-à-dire celui qui a fait de la piqûre et de l'estocade son métier. Et le voilà jeté dans une ḥuṭamah, c'est-à-dire ce qui a fait du bris son métier. Le même schème s'applique à l'acte et à la rétribution. Qui a fait du bris sa forme est jeté dans ce dont le bris est la forme. Le parallèle entre l'auteur de l'acte et sa demeure est découvert dans un seul schème.
Et dans al-Baqara une image découvre ce que fait le feu : ﴿فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ﴾. Là-bas le combustible est les gens. Et ici ceux qui broyaient les gens de leur pincement sont jetés dans ce qui les broie. La Broyeuse prend ce qu'ils ont pris : le fracassement revient sur son auteur. Et qui te ferait savoir ce qu'est la Broyeuse ? La sourate elle-même répondra.
« Pas du tout » est un seul mot qui brise la supposition tout entière. Ce n'est pas une négation ordinaire, mais un arrêt qui secoue l'auditeur et rompt ce qui s'était noué dans sa poitrine. Et l'arrêt rythmique que représente le signe ﴿ۖ﴾ dans le muṣḥaf alourdit le sens : le mot est lancé, puis l'on se tait un instant, puis l'on achève. Celui qui suppose entend son illusion s'effondrer avant d'entendre ce qui l'attend.
Puis « il sera certes jeté » : le lām du serment, le nūn lourd de l'insistance, et la forme passive. Trois affirmations dans un seul verbe. Et le verbe lui-même, nabadha, de la racine n-b-dh, est un jet par lequel celui qui jette se hausse au-dessus du jeté, le jet de ce dont on ne se soucie pas. Qui a passé sa vie à ramasser et à amasser est lancé d'un seul coup. Le jet est le contraire du rassemblement. Et le nom dans lequel il est jeté, « la Broyeuse », ouvre sur le verset suivant, qui interroge à son sujet.
Et le schème fuʿalah dans « la Broyeuse » fait pendant à al-humazah et al-lumazah du premier verset. Comme si la sourate bâtissait une correspondance voulue : qui fut humazah lumazah selon ce schème est jeté dans une ḥuṭamah selon ce même schème. Le schème renvoie l'acte sur son auteur, en miroir.