﴾ No, indeed, the human transgresses. ﴿
Kallā in Arabic is not merely "no." It is an arrest joined to a negation. You say kallā to one who is about to fall into an error, and you stop him before he can finish his step. And the Book keeps this word for the places that call for a clean cut. And here it is three times in a single Surah: at the sixth verse, at the fifteenth, at the nineteenth. Three points falling like knocks on the one grown big in his own eyes.
The first of them divides the announcing of the making and the teaching from the announcing of the overflowing. As though the Book were saying: the open-handedness has just been named, so do not conclude from it that the human stands in an unbroken good. The opposite is the case: the creature made and taught, when it forgets its own origin, spills over.
The root ṭ-gh-y points to the crossing of a drawn limit. Water that is ṭāghī is water that swelled until it went over. A wave that is ṭāghī is a wave risen higher than it ought. And al-ṭāghūt in the recitation is a being that claimed for itself what is not its own. And the human here is the same: he stretches himself above his own standing and pushes himself out past his bound.
And in Arabic the picture is the picture of a flood: water of a valley gathered into a bounded basin. When it goes over the basin it is called ṭāghī. The human in his first nature is a basin with a known bound: a servant, made and taught. When he forgets the bound and goes over it, he overflows. And overflowing, in the root, is not an evil standing on its own; it is the going out of the water from its vessel. The evil is a result, not an origin.
It may be asked why "no, indeed, the human transgresses" comes straight after "He taught the human what the human did not know." And the answer is in the root itself: knowledge, when its source is forgotten, turns into an instrument of overflowing. Whoever came to know what he did not know, and then claimed that it came out of himself, has gone over his own bound.
And that is why the seventh verse carries the cause: "because he saw himself self-sufficient." The human who sees himself rich apart from his source is the one who overflows. And a knowledge that does not run back to the One who taught it makes its holder feel no need of a teacher. And from here the doors open: the turning away, the forbidding of the prayer, the denial given to what comes down. All of them are fruits of one tree, the tree of overflowing.
Kallā falls as a break. In Arabic it is not an ordinary "no," but an arrest that holds the walker back before he can finish his step, and the Surah will repeat it three times, at the sixth, the fifteenth and the nineteenth verses, three blows struck on the one grown big in his own eyes. "Indeed the human transgresses": al-insān comes back for the third time. At the second verse he was a creature drawn from a clinging clot; at the fifth, one taught what he did not know; and now he is overflowing. The root ṭ-gh-y turns on the crossing of a drawn limit: the water going over the vessel, the wave rising higher than it ought, the creature leaving its own space. And the lām joined to the unfinished verb in la-yaṭghā makes the overflowing a repeated and continuing trait of the kind, and not a deed done and over in the past. The verse that follows will name the cause; the diagnosis comes down first.
﴾ Non, certes, l'humain transgresse. ﴿
« Kallā » n'est pas, en arabe, un simple « non ». C'est un arrêt joint à une négation. On dit kallā à celui qui est sur le point de tomber dans l'erreur, et on le retient avant qu'il n'achève son pas. Le Livre garde ce mot pour les endroits qui appellent une coupure nette. Et le voici trois fois dans une seule sourate : au sixième verset, au quinzième, au dix-neuvième. Trois points qui tombent comme des coups frappés sur l'orgueilleux.
Le premier sépare l'annonce de la création et de l'enseignement de l'annonce de la démesure. Comme si le Livre disait : la largesse vient d'être rappelée, n'en concluez pas que l'humain se tient dans un bien continu. C'est l'inverse : la créature façonnée et instruite, lorsqu'elle oublie son origine, déborde.
La racine ṭ-gh-y dit le franchissement de la limite tracée. L'eau ṭāghiya est une eau qui a grossi jusqu'à passer par-dessus. La vague ṭāghiya est une vague montée plus haut qu'il ne fallait. Et al-ṭāghūt, dans le Coran, est un être qui s'est attribué ce qui n'est pas à lui. L'humain, ici, fait de même : il s'étire au-dessus de son rang et se pousse hors de sa borne.
L'image est celle d'une crue : une eau de vallée recueillie dans un bassin borné. Quand elle passe par-dessus le bord, on la dit ṭāghiya. L'humain, dans sa nature première, est un bassin à limite connue : un serviteur créé et instruit. Quand il oublie la limite et passe par-dessus, il déborde. Et la démesure, dans la racine, n'est pas un mal qui se tiendrait seul ; elle est la sortie de l'eau hors de son vase. Le mal en est le résultat, non l'origine.
On peut demander pourquoi « non, certes, l'humain transgresse » vient aussitôt après « Il a enseigné à l'humain ce qu'il ne savait pas ». La réponse est dans la racine même : le savoir, si sa source est oubliée, se change en outil de démesure. Qui a appris ce qu'il ignorait, puis a prétendu que cela venait de lui, a passé par-dessus sa borne.
Et c'est pourquoi le verset qui suit porte la cause : « Parce qu'il s'est vu se suffisant à lui-même ». L'humain qui se voit riche à l'écart de sa source est celui qui déborde. Un savoir qui ne remonte pas jusqu'à Celui qui l'a enseigné dispense son détenteur du maître. De là s'ouvrent les portes : le détournement, la défense faite à la prière, le démenti opposé à la descente. Toutes sont des fruits d'un seul arbre, celui de la démesure.
« Kallā » tombe comme une césure. Ce n'est pas, en arabe, un « non » ordinaire, mais un arrêt qui retient le marcheur avant qu'il n'achève son pas ; et la sourate le répétera trois fois, aux versets six, quinze et dix-neuf, trois coups frappés sur l'orgueilleux. « Certes, l'humain transgresse » : al-insān revient pour la troisième fois. Il était, au deuxième verset, une créature tirée d'un caillot accroché ; au cinquième, un être instruit de ce qu'il ne savait pas ; le voici maintenant débordant. La racine ṭ-gh-y tourne autour du franchissement de la limite tracée : l'eau qui passe par-dessus le vase, la vague qui monte plus haut qu'il ne fallait, l'être qui sort de son aire. Et le lām joint à l'inaccompli, dans la-yaṭghā, fait de la démesure un trait répété et continu de l'espèce, non un fait révolu. Le verset suivant en nommera la cause ; le diagnostic, lui, descend d'abord.