آل عمران · الآية 103

Commentaire

La conjonction relie cet ordre à ce qui le précède, et la forme iftiʿāl fait entrer le groupe, délibérément, dans la prise ferme. La préservation, de ʿ-ṣ-m, est une venue au jour depuis la profondeur qui rencontre une retenue solide, puis se rassemble en une contenance qui interdit tout relâchement. La corde, de ḥ-b-l, est une contenance intérieure qui se relie et s'étend en un attachement propre à être saisi. Son rattachement à Allāh identifie le lien, tandis que « tous ensemble » rassemble ceux qui la tiennent dans une seule et même prise.

L'interdiction vient faire face à l'ordre : une prise commune, et nulle séparation. La séparation, de f-r-q, est une fente qui ouvre une issue, puis coule et s'étend jusqu'à se nouer en profondeur comme une limite qui divise. La forme tafaʿʿul figure le groupe entrant dans le devenir même de la division, et la formulation l'interdit avant qu'elle ne se fixe en partis. La composition élève ainsi l'unité sur un attachement à une corde unique et sur l'interdiction du mouvement qui écarte ceux qui la tiennent. C'est une unité de prise partagée avant d'être une unité de voisinage dans un lieu.

Le second ordre ouvre la porte du rappel pour une faveur rattachée à Allāh et tombée sur eux. Le rappel, de dh-k-r, est une mise en avant qui pénètre par une liaison aiguë puis s'écoule sans rupture, rendant présent ce qui ne doit pas s'absenter. « Lorsque » expose le versant de cette faveur : ils étaient ennemis, et la particule de succession apporte un renversement, Allāh ayant uni leurs cœurs. Le redoublement de « uni » porte une charge soutenue et répétée de liaison et de rassemblement, tandis que l'union est dite se faire entre les cœurs, ce qui en garde la pluralité : le lien se tient dans l'espace même qui les relie.

La particule de succession suit la trace de cette union : par Sa faveur ils sont devenus frères, ce qui ramène la fraternité à la faveur qui l'a produite. Puis la scène que la formulation elle-même énonce est convoquée : ils étaient au bord d'une fosse du Feu. « Au bord » les pose sur la lisière, la fosse ouvre une brèche creusée, et le sauvetage, de n-q-dh, est une contenance qui libère de son fond une coupe pénétrante et les déplace hors de l'imminence de la chute. Le pronom « en » ramène le mouvement du sauvetage à la fosse elle-même.

« Ainsi » renvoie à la manière de faire paraître qui a frayé tout ce passage, de la prise ferme au sauvetage. « Rend clairs » est de b-y-n : une ouverture qui fait sortir le dedans au jour et sépare la chose de ce qui l'entoure ; et le redoublement porte une charge soutenue et répétée qui fait apparaître les partages et les faces des choses. Celui qui agit est Allāh, les signes sont Ses signes, et la clarification leur est destinée. Quant à « afin que vous », elle ouvre le but sans retirer leur mouvement à ceux à qui la parole s'adresse : qu'ils soient guidés. L'unité n'est donc pas un terme immobile ; elle est un parcours qui reçoit la clarification et avance vers la guidance.

Le verset bâtit une communauté à partir d'une seule prise à la corde d'Allāh et d'une interdiction portant sur le devenir de la séparation. Il fait du rappel le gardien de ce mouvement : une inimitié dont Allāh a uni les cœurs de ceux qui la portaient, si bien que par Sa faveur ils sont devenus frères, et une proximité de la fosse du Feu suivie d'un sauvetage hors d'elle. La clarification relie ensuite tout cela au but de la guidance. Les cœurs ne sont pas effacés en une masse ; une union continue est dressée entre eux, et ensemble ils se tournent vers la corde que la formulation a rattachée à Allāh.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première présente l'énoncé ; la seconde dévoile le mouvement de la tenue et de l'union. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

L'iʿtiṣām, de ʿ ṣ m, est un surgissement venu de la profondeur qui rencontre une prise solide puis se retient au-dedans, en sorte que rien ne se détache ; la forme dérivée fait de l'acte une chose voulue par son porteur et non subie par lui. Le ḥabl, de ḥ b l, est une contenance intérieure qui relie et tient, puis s'étend en un attachement propre à être saisi : un lien extérieur à celui qui le saisit, qui le tient sans procéder de lui. Le tafarruq, de f r q, est une fente qui ouvre un passage, s'écoule et finit par se nouer en profondeur en une arête qui divise ; la division, dans ces lettres, est un cours qui commence ténu et s'achève en nœud. Le dhikr, de dh k r, met en avant ce qui était tenu couvert puis se poursuit dans le cours de la conscience. Le taʾlīf, de ʾ l f, se ferme en attachement puis court entre les parties. Le qalb, de q l b, noue en profondeur, s'attache, s'étend puis se relie à une autre face : un lieu de retournement dont la liaison demeure tenue. L'inqādh, de n q dh, contient, libère une coupure depuis son dedans et perce vivement hors du péril. Et le bayān, de b y n, ouvre le dedans et le fait sortir vers la visibilité, séparant la chose de ce qui l'entoure. Les lettres du verset tournent donc sur deux choses : une prise qui vient du dehors du groupe, et des arêtes qui paraissent au-dedans.

Deuxièmement: la scène

Un seul ordre est adressé à un groupe : « tenez-vous tous ensemble à la corde d'Allāh », et à côté de lui se tient son contraire : « et ne vous séparez pas ». Ce qui est saisi n'est ni une partie d'eux ni une opinion parmi eux, mais une corde rattachée à Allāh ; et « tous ensemble » fait de la prise une seule prise et non plusieurs prises dispersées. L'adresse passe ensuite de l'ordre au souvenir : « et rappelez-vous la faveur d'Allāh sur vous, lorsque vous étiez ennemis ». Le premier état est nommé par son mot même : l'inimitié. Ce qui l'a suivie est un acte attribué à Allāh dans les cœurs eux-mêmes : « Il a uni entre vos cœurs », et « entre » garde les cœurs multiples au lieu de les fondre en un seul cœur. Puis vient la particule de conséquence : « et par Sa faveur vous êtes devenus frères », ce qui ramène la fraternité à la faveur et non à un penchant né entre eux. La scène reçoit ensuite une seconde image : « et vous étiez au bord d'une fosse du Feu, et Il vous en a sauvés » ; « bord » les place à la lisière et non au fond, et le sauvetage les en éloigne. Le verset se clôt sur un acte renouvelé : « ainsi Allāh vous rend Ses signes clairs, afin que vous soyez guidés ». Le groupe, ici, tient sur trois choses : une corde qui est saisie, une mémoire de ce qu'ils étaient, et une clarification qui ne cesse pas.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient dans tout groupe qui veut durer : ce qui le rassemble n'est pas la proximité de ses membres entre eux, mais l'attachement de tous à une chose unique extérieure à eux. Dès que la référence devient le groupe lui-même, toute divergence d'opinion devient une divergence sur le fondement, et il ne reste plus rien à quoi ramener ceux qui se disputent. C'est pourquoi l'interdiction de se séparer vient jointe à l'ordre de se tenir fermement : qui relâche la corde se sépare, et qui se sépare ne trouve plus rien à quoi se tenir. Un second motif paraît dans l'ordre de se souvenir : un groupe qui oublie ce qu'il était avant de se rassembler prend son rassemblement pour une propriété de sa nature et néglige donc ce qui le préserve, tandis que celui qui se rappelle son inimitié première sait que l'union ne fut jamais son bien propre. Et dans l'image du bord il y a un troisième motif : un danger dont on n'est pas tombé quitte les sens plus vite qu'un événement survenu, en sorte que le souvenir ordonné ici sert d'instrument pour garder le bord visible. Le but reste ouvert par « afin que vous soyez guidés » : une unité qui n'est pas une fin immobile, mais un lieu de marche où la clarification se renouvelle.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

Placer le lien dans une chose extérieure au groupe pourrait être parallèle à ce que les chercheurs en comportement des groupes étudient sous le nom de but supérieur commun : deux factions hostiles ne se rassemblent pas du seul fait qu'on les rapproche, mais parce qu'on dresse devant elles un objectif unique qu'aucune ne peut atteindre seule. On remarquera que le verset n'ordonne pas d'abord l'affection mutuelle ; il ordonne de saisir une seule corde, puis nomme la fraternité comme résultat et non comme condition. C'est un parallèle possible dans l'ordre des causes, non une prétention à ce que le verset règle une théorie de la gestion des conflits.

L'ordre de se souvenir pourrait aussi rejoindre ce que ceux qui étudient les sociétés appellent la mémoire collective : un groupe reconstruit son passé pour garder son présent, et l'oubli d'une origine commune avance la division. Ce qui arrête le lecteur ici est que ce que le verset nomme n'est pas une gloire antérieure mais une inimitié antérieure et un bord qui a presque cédé ; c'est l'inverse de ce que les groupes choisissent d'ordinaire de retenir d'eux-mêmes.

L'expression « le bord d'une fosse » pourrait toucher ce qu'examine l'étude de la perception du risque : un bord dont on n'est pas tombé quitte les sens plus vite qu'un événement advenu, de sorte que le souvenir ordonné ici fonctionne comme un instrument pour maintenir ce bord visible. Tout cela est une spéculation sur l'effet humain vers lequel le verset fait signe, non une détermination de ce que Allāh a voulu par lui.