آل عمران · الآية 49

Commentaire

Le wāw de liaison rattache l'envoi à l'enseignement qui précède, puis lui nomme une direction : vers les Enfants d'Israël. La parole s'ouvre à la première personne : il est venu à eux avec un signe venant de leur Soutien. Avant que les actes du signe soient détaillés, sa source est fixée dans l'annexion à « votre Soutien », si bien que le signe ne se sépare jamais du soin qui l'a envoyé.

Le façonnement, khalq, de kh-l-q, est un champ que traverse une mesure étendue et qui affermit ensuite la forme à sa limite. Le verset nomme une matière, « à partir d'argile », et une contrainte, « la forme d'un oiseau », et ne fait donc pas de la forme l'égale de la vie. Puis vient le souffle, nafkh, de n-f-kh, un jaillissement qui pénètre et ouvre un canal à l'intérieur de ce qu'il atteint, et le fāʾ joint le souffle au devenir de la forme en oiseau.

La phrase ne laisse pas l'acte sans limite : « par la permission d'Allāh ». La permission, idhn, de ʾ-dh-n, est une coupe affermie qui pénètre puis fait jaillir son effet, et qui ouvre ainsi à l'acte son champ depuis une source qui le précède. Par cette limite, le devenir est rapporté à la permission au moment même où se nomme le pouvoir de façonner et de souffler.

La délivrance, barāʾa, de b-r-ʾ, est une attache qui court puis retranche celui qu'elle tient d'un état qui lui restait collé, et c'est d'elle que vient la libération de l'aveugle-né et du lépreux. La vie, de ḥ-y-y, est un souffle vivant qui s'étend et qui circule, et la répétition du yāʾ fait durer cette étendue. Puis la limite « par la permission d'Allāh » revient après que les morts ont été rendus à la vie, et garde une fois encore la référence de l'acte.

La nouvelle, nabaʾ, de n-b-ʾ, est un message qui jaillit, qui rejoint celui qu'il atteint, puis qui tranche sur un sens déterminé. La forme redoublée de « je vous informe » porte une charge soutenue et répétée. Le sujet de la nouvelle n'est pas un lointain abstrait, mais ce qu'ils mangent et ce qu'ils conservent dans leurs maisons : un acte visible, et une réserve tenue à l'intérieur de l'espace privé.

« Cela » rassemble les actes qui viennent d'être nommés et appelle en eux un signe pour ceux à qui la parole s'adresse, puis pose la condition de la réception : s'ils sont confiants. La confiance n'est pas ici un nom hérité, mais un état d'assurance qui rend le signe apte à être lu comme signe. Les actes tombent dans la parole, mais ce qu'ils signifient pour celui à qui elle s'adresse tient à la direction dans laquelle il reçoit.

La mission s'ordonne autour d'une source et d'une limite : un signe venant de leur Soutien, et deux actes immenses qu'accompagne « par la permission d'Allāh ». Entre eux paraissent la matière de l'argile et la forme de l'oiseau, le souffle et le devenir ; puis la délivrance et la vie ; puis la nouvelle de ce qui est mangé et de ce qui est mis en réserve. Rien de tout cela n'est nommé signe utile à celui à qui la parole s'adresse sinon avec la confiance qui l'ouvre à la lecture.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première présente les signes ; la seconde dévoile leur structure et la référence de la permission en eux. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La création, de kh l q, est une pénétration qui court dans un champ desserré, puis une attache qui s'y étend, puis un nœud qui se referme à une limite dans la profondeur : une mesure qui aboutit à une forme bornée et ne la déborde pas. Ṭīn, l'argile, et ṭayr, l'oiseau, partagent leur ṭāʾ et leur yāʾ et ne se séparent qu'à la dernière lettre : dans le premier un nūn retient dans le creux et y résonne, dans le second un rāʾ court d'un écoulement que rien n'arrête. La fermeture large et lourde à la tête des deux mots est une seule et même fermeture ; toute la différence tient au sort du souffle, retenu au-dedans ici, relâché et voyageur là. La hayʾa, la forme, de h y ʾ, est un vide qui aboutit à un apprêt retenu puis à un jaillissement : une figure préparée où rien ne court encore qui la remplisse. Le souffle, de n f kh, est une émergence venue du dedans qui fend un canal étroit puis traverse : le passage d'un souffle à l'intérieur de ce vide. La permission, de ʾ dh n, est un apprêt retenu qui pénètre d'un trait continu puis surgit du dedans vers le dehors, une ouverture antérieure que celui pour qui elle s'ouvre ne possède pas. La délivrance, de b r ʾ, est une attache qui court puis se trouve tranchée entièrement. La vie, de ḥ y y, est une contenance intérieure qui sort pure et circule. La nouvelle, de n b ʾ, est une émergence qui atteint celui qui la reçoit puis se fixe par une coupe entière sur un seul sens. La mise en réserve, de dh kh r, est une mise au jour qui desserre un lieu puis se trouve tenue par un toucher léger : une chose soustraite à la portée et laissée dans un vide gardé.

Deuxièmement: la scène

Une mission dotée d'une direction nommée : « et un messager aux Enfants d'Israël ». Celui qui est envoyé ouvre sa parole par la Source avant la merveille : « je suis venu à vous avec un signe venant de votre Soutien », en sorte que le signe leur est rapporté du côté de Celui qui les soutient avant qu'aucun de ses actes ne soit exposé. L'expression « que je » revient deux fois, en sorte que la parole est rattachée à celui qui la dit avant chaque acte. Et « pour vous » dans « je façonne pour vous » tourne la fabrication vers ceux qui sont présents : l'ouvrage tombe sous leur regard et non à l'écart d'eux. Les actes se disposent ensuite par degrés : une matière prise « à partir d'argile », une figure dressée « à la forme d'un oiseau », un souffle qui court « en elle », puis un devenir : « et elle devient un oiseau ». Au bord même de ce devenir tombe la limite : « par la permission d'Allāh ». La parole passe alors à des corps présents, l'aveugle-né et le lépreux, puis aux morts, et la limite revient à la même place : « par la permission d'Allāh ». L'exposé ne s'arrête pas à l'immense et au lointain ; il descend vers ce qui ne se voit pas de tout près : « et je vous informe de ce que vous mangez et de ce que vous conservez dans vos maisons ». Manger est un acte visible que son auteur connaît, et la réserve est un dépôt à l'intérieur de la maison que seuls ses gens connaissent. Tous les actes sont ensuite rassemblés en une seule désignation, « il y a sûrement en cela un signe pour vous », et la condition de réception est placée après eux et non avant : « si vous êtes confiants ». La scène commence par une Source et s'achève par une condition dans celui qui reçoit, et ce qui les sépare est gardé par une permission nommée deux fois.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cet ordre revient chaque fois qu'un homme porte à une communauté ce qui dépasse son pouvoir connu. Deux portes se tiennent devant lui : dresser la merveille en son propre nom, si bien que l'effet devienne une autorité qui lui appartient, ou placer la Source avant l'effet et nommer de nouveau la limite après lui, si bien que l'effet demeure un signe et non une possession. La limite répétée à sa place n'abaisse pas la valeur de l'acte ; elle est ce qui empêche le signe de se retourner en rang pour celui qui le porte. Quelque chose de plus fin revient aussi dans les grands témoignages : la merveille immense est vue et demeure ouverte à l'interprétation, tandis que le détail proche et privé atteint celui qui l'entend en un lieu où il ne dispute avec personne. Celui à qui l'on nomme ce qu'il mange et ce qu'il a mis de côté dans sa maison n'a pas besoin d'un second témoin, car le témoin, c'est lui. Puis un troisième motif demeure : un signe ne produit pas de lui-même l'adhésion. Il est exposé en entier, et la condition d'en tirer profit est ensuite nommée dans celui qui reçoit. La preuve ouvre une porte et ne pousse personne à l'intérieur, et la communauté qui demande l'effet puis en demande un autre ne fait que dévoiler que l'obstacle n'était pas la quantité de preuve. De là s'ouvre une quatrième porte devant celui qui reçoit : faire de l'effet lui-même une condition renouvelable, en demandant chaque fois plus grand que ce qu'il a vu. Cette demande n'a pas de fin, car ce qui s'y cherche est l'ajournement du jugement et non l'achèvement de la preuve.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La répétition de « par la permission d'Allāh » au bord même de l'acte pourrait être parallèle à la distinction que ceux qui étudient l'autorité établissent entre un pouvoir que son détenteur possède et un pouvoir qui lui est délégué, distinction que l'on rattache d'ordinaire à ce que Max Weber a décrit comme le charisme, lequel apparaîtrait au sein d'une communauté comme une force attribuée à une personne, s'y installant puis se transmettant. Et peut-être est-ce le fait de nommer la permission au lieu de l'effet, et non dans le préambule de la parole, qui empêche cette installation : chaque fois que l'acte atteint son sommet, son attribution est redite. C'est un parallèle possible dans la description du lieu de l'attribution, non une prétention à ce que le verset règle une théorie de l'autorité.

Le passage du retour des morts à la vie vers « ce que vous mangez et ce que vous conservez dans vos maisons » pourrait aussi rejoindre ce sur quoi insistent les chercheurs du témoignage et de la crédibilité sous le nom de détail vérifiable : une nouvelle que celui qui l'entend peut ramener à sa propre connaissance lui pèse davantage que la nouvelle immense qui tombe hors de sa portée. Quelque chose de tel se trouve peut-être dans l'ordre du verset : le plus grand est exposé d'abord, puis la descente se fait vers ce que le destinataire connaît dans sa maison, où il ne trouve aucun intermédiaire entre lui et la nouvelle. Ce n'est là qu'une ressemblance possible, et le verset n'établit aucune mesure pour la critique des témoignages.

La condition finale, « si vous êtes confiants », pourrait toucher ce que ceux qui étudient la connaissance décrivent comme la charge théorique de l'observation : un seul et même événement est lu comme un signe ou lu comme un fait obscur selon ce que porte celui qui regarde avant de regarder. La confiance, à sa racine ʾ m n, est un apprêt retenu, rassemblé et tenu dans une contenance intérieure qui surgit ensuite avec douceur, c'est-à-dire une figure intérieure qui précède l'effet et le reçoit. C'est peut-être pourquoi la condition vient à la fin du verset, après que tous les actes ont été exposés, et non à sa tête. Tout cela est spéculation sur la réception, et cela ne règle rien de ce que Allāh a voulu par ces signes, ni de la manière dont ils se sont produits.