الإسراء · الآية 84

Commentaire

Kullun porte le tanwīn, et rien ne lui est joint après. Il n'a pas été dit « tous les gens », ni « vous tous », ni « chaque parti ». Ce à quoi il serait joint est supprimé, et le tanwīn en tient lieu.

L'effet est que la phrase ne nomme aucun groupe et ne fixe aucun nombre. Nulle catégorie n'est exceptée, et nulle catégorie n'est désignée. La première chose que fait le verset est de t'empêcher de trier les gens avant de commencer.

ʿAlā, non le bāʾ ni le kāf. Il n'a pas été dit « il œuvre par sa shākila », ce qui en ferait un outil dans sa main, ni « comme sa shākila », ce qui en ferait une comparaison. Il a été dit « sur », la particule de ce qui se tient au-dessus : l'œuvre se dresse sur elle comme un bâtiment se dresse sur son assise.

Et shākilatihi vient de sh-k-l : un resserrement tenu et gardé clos, que le lām prend ensuite en possession, si bien qu'il adhère à son porteur. De là al-shikāl, la corde qui lie les jambes d'une bête et y demeure, pour qu'elle ne dépasse pas le pas qu'elle permet ; et al-shakl, la figure à quoi une chose se reconnaît ; et shākalahu, il en a épousé la figure ; et ashkala al-amr, la figure de l'affaire s'est mêlée à une autre et ne s'en distingue plus.

La shākila est donc une figure tenue et attachée, non une opinion qu'on choisit. De là, dans le corps, la shākila est le flanc, ce côté de la personne qui ne la quitte pas. Le verset précédent a montré l'être humain emportant son flanc et s'en allant, et celui-ci s'ouvre en disant que tout ouvrier n'œuvre que sur ce qui, de lui, lui reste attaché.

Le fāʾ répond à ce qui précède. Il a été dit que chacun œuvre sur sa propre figure, et ensuite, qu'a-t-il été dit ? Il n'a pas été dit « votre Rabb jugera donc entre vous », ni « votre Rabb vous rétribuera donc », ni « vous saurez donc ». Il a été dit « sait mieux ».

La différence n'est pas ténue. La réponse à la diversité des figures est que le savoir en est chez un autre que vous, non qu'une sentence va tomber. Tant que la position est une position de savoir, ce qui te manque est un savoir, non un pouvoir.

Aʿlam est un élatif : plus savant que qui ? La forme elle-même dit qu'il y a du savoir chez un autre, et que ce savoir-ci est au-dessus. Ce n'est pas une négation de votre savoir, mais un classement de ce savoir. Ce mot est venu plusieurs fois dans la sourate, et ce qui suit son bāʾ change chaque fois : ﴿رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِمَا فِي نُفُوسِكُمْ﴾, « Votre Rabb sait mieux ce qui est dans vos âmes », et ﴿رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ﴾, « Votre Rabb vous connaît mieux », et ﴿وَرَبُّكَ أَعْلَمُ بِمَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ﴾, « Et ton Rabb connaît le mieux qui est dans les cieux et sur la terre ». Cet endroit est le seul où ce qui est su est un classement entre des personnes.

Un second afʿal dans la même ligne. « Sait mieux », puis « le mieux guidé » : un savoir au-dessus du savoir qui regarde une guidance au-dessus de la guidance. La forme ne connaît pas seulement deux ; le comparatif appelle des parties qui diffèrent par degrés.

Lis la construction elle-même : un relatif (man), puis un pronom (huwa), puis un élatif (ahdā). C'est la construction qui a couru trois fois dans cette sourate au féminin : ﴿يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾, « guide vers celle qui tient le plus fermement », et ﴿بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾, « par celle qui est meilleure », et ﴿يَقُولُوا الَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾, « qu'ils disent celle qui est meilleure ». Là, la chose décrite était supprimée et la description restait ; ici la personne est supprimée et sa description reste. Une seule forme, et une seule chose laissée de côté.

La phrase affirme donc un connaissant et voile le connu. Elle dit que parmi les gens il en est un qui est mieux guidé, et ne dit pas qui il est. Qui complète la phrase par un nom a répondu à une question que la ligne a renvoyée à un autre.

Et sabīlan est un spécificateur qui lève le vague sur la direction de la comparaison : mieux guidé en quoi ? « En chemin ». La racine s-b-l est un canal joint qui s'étire et se parcourt ; de là ce qui se dit de la pluie quand elle court et du vêtement quand on le laisse pendre en longueur. Par ce mot se ferment des versets de cette sourate sur des matières éloignées : ﴿فَلَا يَسْتَطِيعُونَ سَبِيلًا﴾, « et ainsi aucune voie n'est en leur pouvoir », et ﴿وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾, « et plus égaré de chemin », et ﴿وَابْتَغِ بَيْنَ ذَٰلِكَ سَبِيلًا﴾, « cherche entre cela une voie ». Un seul mot ferme les lignes, et ce qui s'y parcourt reste sans description.

Kullun sans rien qui lui soit joint : nul groupe n'est nommé et nulle catégorie exceptée, et la ligne t'empêche de trier avant qu'elle ne commence. Puis ʿalā, non le bāʾ ni le kāf : l'œuvre se dresse sur la shākila comme un bâtiment sur son assise, et la shākila est une figure tenue qui adhère à son porteur comme le shikāl adhère aux jambes d'une bête, non une opinion qu'on choisit en assemblée. Puis le fāʾ vient donner la réponse, et la réponse est un savoir, non une sentence : il n'a pas été dit « jugera » ni « rétribuera » mais « sait mieux », si bien que ce qui te manque est un savoir, non un pouvoir. Dans la même ligne, deux élatifs, « sait mieux » et « le mieux guidé » : le regard porte sur des degrés, non sur deux camps. La construction « qui est le mieux guidé » est celle qui a couru trois fois dans cette sourate au féminin, où la chose décrite était supprimée et la description restait ; ici la personne est supprimée et sa description reste. La ligne affirme donc un connaissant et voile le connu, et se ferme sur sabīlan comme spécificateur, le mot qui ferme des lignes de cette sourate sur des matières que lui seul rassemble. Savoir qu'il en est un qui est mieux guidé, et ne pas recevoir son nom : voilà toute la réponse.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première interprète la shākila et supplée une rétribution ; la seconde lit la désinence de kullun, la particule ʿalā, les mots de la réponse et les deux formes élatives. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.