﴾ And when We lay a favour upon the human being, he turns his side to it and goes off carrying that side away; and when evil touches him, he is one whose hope is cut. ﴿
Idhā occurs, and then idhā again: two adverbs of time for what does happen, not for what is supposed. So what is said of both states reports a fact that recurs, not a possibility that is estimated.
The one described is one, not two: "the human being," with the article, and then a pronoun returning to him in the second half. One human being is shown in two opposed states, not two classes of people, and whoever splits the verse into two classes has unfastened a pronoun that was fastened.
In the first condition the doer is stated outright: "We lay a favour." In the second no one at all is mentioned behind the act; the verb is attributed to "evil" itself: "evil touches him."
The point calls for a pause. The favour is traced to one who bestows it, while evil is left as the doer with no one behind it. The verse adds not a letter to this, so the imbalance is read as it stands, and the silence within it is left unfilled.
The particle is ʿalā, not ilā nor the lām: the favour comes down over the one who receives it and falls upon him as a covering falls. Its root is n-ʿ-m, a welling that appears from a depth and then runs on, so that the place where it lands grows soft; from it comes what is said of a life when it grows easy and of cloth when it grows fine to the touch.
So the one described here is submerged in something soft that has run on over him, and what covers a person softly can make him forget the direction from which it came down.
The response consists of two verbs, not one, and both turn on the side, not on the face.
Aʿraḍa is on the pattern afʿala, from ʿ-r-ḍ: he turned his ʿurḍ toward the person facing him. The ʿurḍ of a thing is its side rather than its face, so the one who turns aside has not yet gone; he has only swung round the part of him that meets the other. This is the first stage of the movement, a change of direction while he remains in his place.
Then comes naʾā, from n-ʾ-y, a setting out that breaks off from its place and then stretches into distance. So after the turning of direction comes the break, and then the span, and the order is kept: first he turns, then he detaches, then he is far.
The bāʾ in bi-jānibihi, "carrying that side away," deserves attention. The verse does not say "he went off from his side," nor "he took himself far." The bāʾ takes what it governs along with the doer, so the side goes with him: he carried off what he used to present to others, and went with it. The root j-n-b denotes a flank that holds what lies under it and lies against what is beside it, a contact without entering; from it comes al-ajnabī, the one who lies alongside and does not enter.
Jānib has occurred earlier in this sūra, joined to the land rather than to a human being: ﴿جَانِبَ الْبَرِّ﴾, "a flank of the land," where the side was what could be sunk with people in it. So the word that was a place giving way under the foot returns here as a possession carried and taken far. It is one word in both places, and the reader pauses at their standing side by side and adds nothing.
In the first state he answered with two verbs. In the second the answer contains no verb of action: kāna yaʾūsan, "he is one whose hope is cut," an auxiliary that recasts the sentence, together with a predicate. The favour moved him; evil did not move him, it settled a state in him.
The verb massahu is from m-s-s, a dense clinging that runs through the place and closes round it. The sūra used this very verb earlier: ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ﴾, "And when the harm touches you at sea," where the response was a turning aside after a rescue, followed by ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ كَفُورًا﴾, "And the human being has always been one who covers over." The same elements appear in a different order: there a touch, then a rescue, then a turning aside; here a favour, then a turning aside, and a touch, then a cutting of hope.
Yaʾūsan is on faʿūl, from y-ʾ-s, denoting the cutting of what had been stretched out, followed by a narrowing that hems its owner into what remains. This is the shape the sūra uses when it fixes a disposition: ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ عَجُولًا﴾, "and the human being has always been made of haste," and ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ قَتُورًا﴾, "And the human being has always been one who narrows what he gives." It was used two verses before this one of something that has no self: ﴿إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾, "The hollow has always been a thing that empties away." The two verses have a single verse between them, and both have kāna followed by a faʿūl.
Two adverbs of time for what does happen, not for what is supposed, and one person described, first with the article and then by a pronoun that returns to him, so the two states belong to one human being and not to two classes. In the first a doer is named; in the second, the doer has no one mentioned behind it, and the imbalance is read and not filled. The favour falls "upon" him and covers him, and its root is a softness that runs on. The response to it is two verbs, both on the side and not on the face: a swinging round of what meets the other while he stays fixed, then a break that stretches into distance. The bāʾ in "carrying that side away" denotes accompaniment, so the side goes with him and not away from him; and jānib, in this sūra, was a stretch of land that could be sunk with whoever was on it, and here it has become a possession carried and taken far. The construction then turns over in the second half: the answer holds no verb of action, only an auxiliary and a predicate. The favour drew a movement out of him; evil drew nothing out of him and set a state in him. The touch of evil is a dense clinging that runs through and closes round, and despair is the cutting of what was stretched out and the hemming of its owner into what remains. Whoever could not bear what came down over him softly could not bear what clung to him hard, and the two states share one thing: in both he does not look toward the direction from which what reached him came.
﴾ Et quand Nous posons un bienfait sur l'être humain, il tourne son flanc et s'éloigne en emportant ce flanc ; et quand le mal le touche, il est celui dont l'espoir est tranché. ﴿
Idhā, puis idhā. Deux adverbes de temps pour ce qui advient, non pour ce qu'on suppose : ce qui est dit dans les deux états rapporte donc un fait qui se répète, non une éventualité que l'on estime.
Celui qui est décrit est un, non deux : « l'être humain » avec l'article, puis un pronom qui revient à lui dans la seconde moitié. Un seul être humain en deux états opposés, non deux catégories de gens. Qui scinde le verset en deux catégories a détaché un pronom qui était attaché.
Dans la première condition l'agent est énoncé en clair : « Nous posons un bienfait ». Dans la seconde nul n'est mentionné derrière l'acte ; le verbe est attribué au « mal » lui-même : « le mal le touche ».
C'est un lieu où l'on s'arrête. Le bienfait est rapporté à qui l'accorde, et le mal est laissé comme agent sans personne derrière lui. Le verset n'ajoute pas une lettre à cela : on lit le déséquilibre, et l'on ne comble pas le silence qui s'y trouve.
ʿAlā, non ilā ni le lām. Le bienfait descend par-dessus celui qui le reçoit et tombe sur lui comme tombe ce qui recouvre. Sa racine est n-ʿ-m : un jaillissement qui paraît depuis une profondeur puis se déroule, si bien que le lieu où il se pose devient doux ; de là ce qui se dit d'une vie quand elle devient aisée et d'une étoffe quand elle devient fine au toucher.
Celui qui est décrit ici est donc submergé sous une douceur qui s'est déroulée sur lui. Ce qui recouvre quelqu'un avec douceur peut lui faire oublier la direction d'où cela est descendu.
La réponse est deux verbes, non un seul, et tous deux tournent autour du flanc, non du visage.
Aʿraḍa est sur le schème afʿala, de ʿ-r-ḍ : il a tourné vers toi son ʿurḍ. Le ʿurḍ d'une chose est son côté et non sa face : celui qui se détourne n'est donc pas encore parti, il a seulement fait pivoter ce qui de lui te fait face. C'est le premier temps du mouvement : un changement de direction alors qu'il est encore à sa place.
Puis naʾā, de n-ʾ-y : un départ qui rompt avec sa place puis s'étire en distance. Après le pivot vient donc la rupture, puis l'écart. L'ordre est gardé : il tourne d'abord, puis il se détache, puis il s'éloigne.
Lis le bāʾ de bi-jānibihi, « en emportant ce flanc ». Il n'a pas été dit « il s'est éloigné de son flanc », ni « il s'est éloigné en personne ». Le bāʾ emmène ce qu'il régit avec l'agent : le flanc s'en va avec lui. Il a emporté ce qu'il te présentait, et s'en est allé avec. La racine j-n-b est un flanc qui retient ce qui est dessous et repose contre ce qui est à côté, d'un contact où l'on n'entre pas ; d'elle vient al-ajnabī, celui qui se tient tout contre et n'entre pas.
Et jānib a paru dans cette sourate avant cet endroit, joint non à un être humain mais à la terre : ﴿جَانِبَ الْبَرِّ﴾, « un flanc de la terre ferme », et là le flanc était ce qui pouvait être englouti avec les gens. Le mot qui était un lieu cédant sous le pied revient donc ici comme un bien qu'on porte et qu'on emmène au loin. Un seul mot aux deux endroits, et le lecteur s'arrête à ce voisinage et n'ajoute rien.
Dans le premier état il a répondu par deux verbes. Dans le second il n'y a dans la réponse aucun verbe d'action : kāna yaʾūsan, « il est celui dont l'espoir est tranché », un auxiliaire qui refond la phrase, et un attribut. Le bienfait l'a mis en mouvement ; le mal ne l'a pas mis en mouvement, il a installé en lui un état.
Et massahu vient de m-s-s : un contact dense qui court dans le lieu et l'entoure. La sourate a dit ce verbe même auparavant : ﴿وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ﴾, « Et quand le mal vous touche en mer », et la réponse y fut un détournement après un sauvetage, puis ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ كَفُورًا﴾, « Et l'être humain a toujours été de ceux qui recouvrent ». Les mêmes pièces, dans un autre ordre : là un contact, puis un sauvetage, puis un détournement ; ici un bienfait, puis un détournement, et un contact, puis un espoir tranché.
Yaʾūsan est sur le schème faʿūl, de y-ʾ-s : le sectionnement de ce qui était tendu, puis un resserrement qui enferme celui qui le porte dans ce qui reste. C'est la figure de la sourate quand elle fixe un naturel : ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ عَجُولًا﴾, « et l'être humain a toujours été fait de hâte », et ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ قَتُورًا﴾, « Et l'être humain a toujours été de ceux qui resserrent ce qu'ils donnent ». Et elle a été dite deux versets avant celui-ci, de ce qui n'a pas de soi : ﴿إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾, « Le creux a toujours été ce qui se vide ». Deux lignes qu'un seul verset sépare, et dans les deux, kāna puis un faʿūl.
Deux adverbes de temps pour ce qui advient, non pour ce qu'on suppose, et un seul décrit, d'abord par l'article puis par un pronom qui revient à lui : les deux états sont d'un seul être humain, non de deux catégories. Dans le premier, un agent est nommé ; dans le second, un agent derrière lequel nul n'est mentionné ; on lit le déséquilibre, on ne le comble pas. Le bienfait tombe « sur » lui et le recouvre, et sa racine est une douceur qui se déroule. Il y répond par deux verbes, tous deux dans le flanc et non dans le visage : un pivot de ce qui te fait face, sur place, puis une rupture qui s'étire en distance. Le bāʾ de « en emportant ce flanc » accompagne : le flanc s'en va avec lui et non loin de lui ; et jānib, dans cette sourate, était un pan de terre qui s'effondre sous qui s'y tient, devenu ici un bien qu'on emporte au loin. Puis la seconde moitié renverse la construction : aucun verbe d'action dans la réponse, mais un auxiliaire et un attribut. Le bienfait a tiré de lui un mouvement ; le mal n'a rien tiré de lui, il a établi en lui un état. Le contact du mal est un contact dense qui court et entoure, et le désespoir est le sectionnement de ce qui était tendu et l'enfermement de son porteur dans ce qui reste. Qui n'a pas supporté ce qui descendait sur lui en douceur n'a pas supporté ce qui l'a serré durement, et les deux états ont une chose en commun : dans les deux, il ne regarde pas vers la direction d'où lui vint ce qui l'atteignit.