﴾ A soul (nafs) knew what it had brought present. ﴿
Twelve "and when" clauses follow one another before this verse, each of them left hanging in expectation of an answer, and the answer then arrives in three words, with no fourth.
Nothing in the answer resembles the conditions that precede it. The conditions are a sun, stars, mountains, seas, a sky, a fire and a garden, whereas the answer is the interior of one thing that is never named. Everything in view has done to it what is done to it, and then one knowing falls within a single soul.
The root ʿ-l-m denotes a mark that rises out of the depth and settles as a shape distinguishing one thing from another. The knowing in this place is accordingly a mark that surfaced where it belonged, not a report carried in to her from outside, which is why the verse says that a soul knew rather than that a soul was told.
The verse says neither "every soul" nor "souls," although the plural appears in this very sura where the plural was wanted: "and when the selves (nufūs) are paired." The wording, then, has the plural within reach and chooses the singular, and chooses it in the indefinite.
The indefinite cuts one out of the whole: twelve happenings take in everything without exception, and the address then comes to rest on one soul that is neither specified nor counted. In this way what spanned the whole order of things becomes the private property of whoever is listening.
The root n-f-s denotes what breaks out of an interior, emerges and runs on at length. A nafs is the self that issues out beyond itself, and what it knew is what issued from it.
The point to be weighed is how the verbs are built up to this place. Eleven verbs in the conditions are built without naming their doer; one comes on the pattern that responds to a doer never mentioned; and within the eighth condition a question is put whose verb is likewise built for the one acted upon. Not one of these things issues an act of its own.
The answer then comes with two verbs of a known doer, one doer serving both: ʿalimat and aḥḍarat. Both belong to the soul, and in all these verses no one acts but she.
Aḥḍarat stands on the causative pattern, and the root ḥ-ḍ-r denotes a place filling with what is witnessed in it, so that a bringing-present is the making of a thing present after it was absent from the scene. What is known, then, is what she herself drove into presence, not what was done to her and not what was said to her.
That is why the verse does not say "what she did": a deed stays where it fell, while a bringing-present is a carrying into the standing-place. The opening of this same sentence is heard in another place, where it parts company at the object: "a soul came to know what it sent forward and what it held back." There the object is what was put ahead and what was held back; here it is what was brought present. That one reads the order in time; this one reads the coming into the assembly.
Twelve conditions hang in expectation of an answer, and the answer comes in three words. ʿAlimat (ʿ-l-m) is a mark risen from the depth and settled as a distinguishing shape, not a report carried in from outside. Nafs (n-f-s) is what breaks out of an interior, emerges and runs on; it arrives singular and indefinite where the plural lay within the reach of the wording and appears in this very sura: "and when the selves (nufūs) are paired." Aḥḍarat (ḥ-ḍ-r) is the causative, the making of a thing present in the standing-place, not the mere falling of a deed where it fell. Every verb of the conditions befalls the one it names, eleven of them built without a doer and one on the pattern of response; the answer alone then carries two verbs of a known doer, and that doer is the soul. The opening of the sentence is heard in another place, where the two part at the object: "a soul came to know what it sent forward and what it held back." Everything in view has done to it what is done to it, and in the whole scene no one acts but the soul.
﴾ Une âme (nafs) a su ce qu'elle avait rendu présent. ﴿
Douze propositions « et quand » se suivent avant ce verset, chacune suspendue, chacune en attente d'une réponse. Puis la réponse arrive en trois mots, sans quatrième.
Rien dans la réponse ne ressemble aux conditions. Les conditions sont un soleil, des étoiles, des montagnes, des mers, un ciel, un feu, un jardin ; la réponse est le dedans d'une seule chose jamais nommée. Tout le visible subit ce qu'il subit, et alors, dans une seule âme, tombe un seul savoir.
La racine ʿ-l-m est une marque qui monte du fond et se fixe en une forme qui distingue une chose d'une autre. Le savoir, en ce lieu, n'est donc pas une nouvelle apportée du dehors jusqu'à elle ; c'est une marque venue au jour là où elle avait sa place. Voilà pourquoi il n'est pas dit qu'une âme fut informée. Il est dit qu'une âme a su.
Il n'est pas dit « toute âme », ni « les âmes ». Le pluriel se tient dans cette sourate même là où le pluriel était voulu : « et quand les âmes (nufūs) sont appariées ». La formulation tient donc le pluriel à portée et choisit le singulier, et le choisit indéterminé.
L'indétermination détache une unité de l'ensemble. Douze événements qui embrassent tout sans exception, puis l'adresse s'achève sur une seule, ni précisée ni dénombrée. Ainsi ce qui couvrait tout l'ordre des choses devient le bien propre de qui écoute.
La racine n-f-s est ce qui jaillit d'un dedans, sort, et court en s'étendant. Une nafs est le soi qui sort au-delà de lui-même. Ce qu'elle a su, c'est ce qui est sorti d'elle.
Arrêtons-nous maintenant sur la construction des verbes jusqu'ici. Onze verbes des conditions sont construits sans que leur agent soit nommé ; un vient sur la forme qui répond à un agent jamais mentionné ; et au cœur de la huitième condition une question est posée dont le verbe, lui aussi, est construit pour la chose subie. Aucune de ces choses ne fait sortir d'elle-même le moindre acte.
Puis vient la réponse, et l'on y trouve deux verbes à agent connu, et un seul agent pour les deux : ʿalimat et aḥḍarat. Tous deux appartiennent à l'âme. Dans tous ces versets, nul n'agit sinon elle.
Et aḥḍarat se tient sur la forme causative, et la racine ḥ-ḍ-r est le remplissement d'un lieu par ce qui s'y donne à voir : rendre présent, c'est donc faire qu'une chose soit là après n'avoir pas été dans la scène. Ce qui est su n'est donc ni ce qui lui a été fait ni ce qui lui a été dit. C'est ce qu'elle a elle-même conduit à la présence.
Voilà pourquoi il n'est pas dit « ce qu'elle a fait ». Un acte demeure là où il est tombé ; un rendre-présent est un portage jusqu'au lieu où l'on se tient. L'ouverture de cette même phrase s'entend ailleurs, et là elle se sépare au complément : « une âme a su ce qu'elle a envoyé devant et ce qu'elle a retenu derrière ». Là, ce qui fut mis devant et ce qui fut retenu ; ici, ce qui fut rendu présent. Celle-là lit l'ordre dans le temps, celle-ci lit la venue dans l'assemblée.
Douze conditions restent suspendues en attente d'une réponse, et la réponse vient en trois mots. ʿAlimat (ʿ-l-m) est une marque montée du fond et fixée en forme distinctive, non une nouvelle apportée du dehors. Nafs (n-f-s) est ce qui jaillit d'un dedans, sort et court en s'étendant, et il arrive au singulier indéterminé là où le pluriel était à portée de la formulation et figure dans cette sourate même : « et quand les âmes (nufūs) sont appariées ». Aḥḍarat (ḥ-ḍ-r) est la causative, le fait de rendre une chose présente au lieu où l'on se tient, non le simple fait qu'un acte tombe là où il tombe. Tous les verbes des conditions tombent sur celui qu'ils nomment, onze construits sans agent et un sur la forme de réponse ; puis la réponse seule porte deux verbes à agent connu, et cet agent est l'âme. L'ouverture de la phrase s'entend ailleurs, où les deux se séparent au complément : « une âme a su ce qu'elle a envoyé devant et ce qu'elle a retenu derrière ». Tout le visible subit ce qu'il subit, et dans toute la scène nul n'agit sinon l'âme.