﴾ And when he turns away (tawallā), he strides through the land (saʿā fī al-arḍ) to corrupt it (li-yufsida), ruining the crops (al-ḥarth) and the offspring (al-nasl). God does not hold-close (yuḥibb) corruption. ﴿
The root w-l-y carries nearness and turning away together, according to where it stands. To waliya a matter is to come close to it and take it in hand; to tawallā away from it is to turn the back on it. So "when he turns away" means when he leaves the space where he is watched and goes off into another compass.
The act stands face to face with the speech that delighted in the verse before: inside the assembly his talk pleases, and once his back is turned the truth of his project comes out. This is the structure of a doubled person: a face made of words and an interior bent on wrecking.
The root s-ʿ-y is not mere quick walking but a going with a settled aim. One says a man strove for his need; one says he went between Ṣafā and Marwa. In both places a movement with its goal already fixed.
So "he strides through the land to corrupt it" pictures a man moving among the sites of production and of life with a planned ruin in view. Not simply a person of bad character, but an agent on the move with a settled intention to destroy.
The root f-s-d stands opposite ṣ-l-ḥ. Soundness is a thing's being fitted to its function; corruption is its going out of that fitting. So corruption in the land means bringing the elements of life out of the functions woven into them, and not some passing injury.
The Qurʾān always uses corruption in a structural range and never an individual one: "corruption has appeared on the land and the sea", "do not corrupt in the land after it has been set right." Corruption is systems wrecked, not individuals slipping.
The root ḥ-r-th is the splitting of the ground and the sowing of it. The ḥarth is the land made ready for seed, and its yield. The Qurʾān uses it as a figure for every activity that produces food and resources.
So ruining the crops in this verse is not the felling of one tree but an assault on the food system as a system. Burning the harvests, poisoning the ground, cornering the food, wrecking the food markets: all of it enters into "ruining the crops". These are not scattered incidents but a destruction carried out by method.
The root n-s-l is the coming out of a thing in succession. The ansāl are what comes out of the fathers as children; yansilūn is that they come out one after another. So nasl is the system by which the human extends itself in the body.
Joining the crops to the offspring joins the two bases of life: the base of feeding that keeps the present alive, and the base of generation that makes the future. Whoever destroys these two systems cuts humankind off from its presence and its extension at one stroke.
And this diagnosis shows itself today in compound forms: mass extermination, wars that destroy the farmland, an economy that kills the harvest to lift the price, policies that stand in the way of natural generation. Every one of them is corruption in its structural sense.
The root ḥ-b-b is the clinging of the heart to a thing and its lasting leaning toward it. Love is an inward embrace that keeps what is loved inside the circle of continuous concern.
So "God does not hold-close corruption" is no sentence of feeling but a declaration of structural separation. Corruption stands outside the circle of the divine embrace, and whoever strives in it stands outside His company. And this uncovering lifts the veil from "makes God a witness over what is in his heart": the God he calls to witness is the very One who will not hold his corruption close.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: corruption is no individual flaw of character but a project of ruin aimed at the two systems of life, the crops that feed it and the offspring that carry it on, which exposes its agent as a structural enemy of human continuance, however well his speech is dressed.
This verse completes the figure begun in the verse before it and strips it bare: once he leaves the assembly his inside is uncovered. The root w-l-y means joining to a thing or turning the back on it, so "when he turns away" is a turning away from the space of watching and an opening onto the structure bent on wrecking. Then comes s-ʿ-y: a going whose intent is fastened to its target and not mere quick walking, "he strides through the land to corrupt it", so the agent moves with an intention already settled. And corruption, from f-s-d, is the stripping of a thing from the form fitted to its function, the counterpart of ṣ-l-ḥ, and in the Qurʾān it is always structural: systems wrecked, not slips that happen. The blow falls twice: ḥ-r-th, the food system that keeps the present alive, and n-s-l, the system of generation that makes the future. Whoever destroys the two bases cuts humankind off from its presence and its extension at once. And the verse closes on a divine separation from ḥ-b-b: "God does not hold-close corruption" answers the man who makes God a witness over what is in his heart, that the God he calls to witness is the very One who will not hold his corruption close.
En français
﴾ Et quand il tourne le dos, il s'emploie (saʿā) dans la terre à y semer la corruption (yufsid), à ruiner la culture (al-ḥarth) et la descendance (al-nasl) ; et Allāh n'embrasse pas la corruption. ﴿
La racine w-l-y porte ensemble la proximité et le fait de tourner le dos, selon la place où elle tombe. Waliya une affaire, c'est s'en approcher et la prendre en main ; tawallā loin d'elle, c'est lui tourner le dos. Ainsi « quand il tourne le dos » veut dire : quand il quitte l'espace où il est regardé et s'en va dans une autre étendue.
Ce geste se tient face à la parole qui séduisait dans l'āyah précédente : dans l'assemblée son discours plaît, et une fois le dos tourné la vérité de son projet sort au jour. Voilà la structure d'une personne double : une façade faite de mots et un dedans tourné vers la ruine.
La racine s-ʿ-y n'est pas la simple marche rapide mais un aller portant un but déjà arrêté. On dit d'un homme qu'il s'est employé pour son besoin ; on dit qu'il a parcouru la distance entre al-Ṣafā et al-Marwa. Dans les deux endroits, un mouvement dont la fin est fixée d'avance.
Ainsi « il s'emploie dans la terre à y semer la corruption » peint un homme qui se déplace parmi les lieux de la production et de la vie avec une ruine planifiée en vue. Non pas simplement une personne de mauvais caractère, mais un agent en mouvement, porteur d'une intention arrêtée de détruire.
La racine f-s-d se tient en face de ṣ-l-ḥ. La santé d'une chose, c'est son ajustement à sa fonction ; la corruption, c'est sa sortie hors de cet ajustement. Corrompre dans la terre veut donc dire faire sortir les éléments de la vie des fonctions tissées en eux, et non causer quelque dommage de passage.
Le Coran emploie toujours la corruption dans une étendue de structure et jamais dans une étendue individuelle : « la corruption est apparue sur la terre et sur la mer », « ne corrompez pas la terre après sa mise en état ». La corruption, ce sont des systèmes détraqués, non des individus qui manquent.
La racine ḥ-r-th est le fendage du sol et son ensemencement. Le ḥarth est la terre rendue prête pour la semence, et sa récolte. Le Coran l'emploie comme figure de toute activité qui produit la nourriture et les ressources.
Ainsi ruiner la culture, dans cette āyah, n'est pas l'abattage d'un seul arbre mais un assaut contre le système alimentaire en tant que système. Brûler les moissons, empoisonner le sol, accaparer la subsistance, dérégler les marchés de la nourriture : tout cela entre dans « ruiner la culture ». Ce ne sont pas des incidents épars mais une destruction conduite avec méthode.
La racine n-s-l est la sortie d'une chose par succession. Les ansāl sont ce qui sort des pères comme enfants ; yansilūn dit qu'ils sortent l'un après l'autre. Le nasl est donc le système par lequel l'humain se prolonge dans le corps.
Joindre la culture à la descendance, c'est joindre les deux bases de la vie : la base de la nourriture qui garde vivant le présent, et la base de l'engendrement qui fabrique l'avenir. Qui détruit ces deux systèmes coupe l'humanité de sa présence et de son prolongement d'un seul coup.
Et ce diagnostic se montre aujourd'hui sous des formes composées : l'extermination de masse, les guerres qui détruisent les terres cultivées, une économie qui tue la moisson pour faire monter le prix, des politiques qui font obstacle à l'engendrement naturel. Chacune d'elles est corruption au sens de structure.
La racine ḥ-b-b est l'attachement du cœur à une chose et son penchant durable vers elle. L'amour est une étreinte intérieure qui garde l'aimé dans le cercle du souci continu.
Ainsi « Allāh n'embrasse pas la corruption » n'est pas une phrase de sentiment mais la déclaration d'une séparation de structure. La corruption se tient hors du cercle de l'étreinte divine, et qui s'y emploie se tient hors de Sa compagnie. Et ce dévoilement lève le voile de « qui prend Allāh à témoin de ce qui est dans son cœur » : l'Allāh qu'il convoque est Celui-là même qui ne serrera pas sa corruption contre Lui.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le fasād n'est pas une faute de caractère individuelle, c'est un projet de destruction qui vise les deux systèmes de la vie, la culture qui la nourrit et la descendance qui la prolonge ; il révèle donc un acteur structurellement ennemi de la continuation humaine, quelque poli que soit son discours.
Cette āyah achève la figure commencée dans l'āyah qui la précède et la met à nu : dès qu'il quitte l'assemblée, son dedans se découvre. La racine w-l-y dit la jonction à une chose ou le dos tourné vers elle, si bien que « quand il tourne le dos » est un départ hors de l'espace du regard et une ouverture sur la structure tournée vers la ruine. Puis vient s-ʿ-y : un aller dont l'intention est rivée à sa cible et non une simple marche rapide, « il s'emploie dans la terre à y semer la corruption », et l'agent se déplace avec une intention déjà arrêtée. Et la corruption, de f-s-d, est le dépouillement d'une chose de la forme ajustée à sa fonction, le vis-à-vis de ṣ-l-ḥ, et dans le Coran elle est toujours de structure : des systèmes détraqués, non des faux pas qui arrivent. Le coup tombe deux fois : ḥ-r-th, le système de la nourriture qui garde vivant le présent, et n-s-l, le système de l'engendrement qui fabrique l'avenir. Qui détruit les deux bases coupe l'humanité de sa présence et de son prolongement en même temps. Et l'āyah se ferme sur une séparation divine venue de ḥ-b-b : « Allāh n'embrasse pas la corruption » répond à l'homme qui prend Allāh à témoin de ce qui est dans son cœur, que l'Allāh qu'il convoque est Celui-là même qui ne serrera pas sa corruption contre Lui.