﴾ And they ask you about menstruation. Say: It is a harm (adhā), so keep apart from women during menstruation, and do not approach them until they are pure. And when they have purified themselves, then come to them from where Allah has ordained for you. Indeed, Allah loves those who are constantly repentant and loves those who purify themselves. ﴿
"During menstruation": narrowing the keeping apart to a single place
The starting point is the exactness with which the ruling is framed. The verse did not say, "keep apart from women when they menstruate"; it said, "so keep apart from women during menstruation," fī al-maḥīḍ. The particle fī, "in," draws the keeping apart tight around a single place: the place of the marital meeting while the flow lasts. Everything besides that, the bond of the house, the sharing of food, the seat in the gathering, stays in its first innocence.
And out of this narrowing it comes clear that the verse sets aside the picture of a sweeping banishment, the one that drives the menstruating woman out of house and gathering and table. The matter is one bounded place held inside its own time, and not a state of exclusion that clings to the one who passes through it.
ḥ-y-ḍ: a biological flowing, not an impurity of being
The move is to the first root. Ḥ-y-ḍ, in the origin of what it says, is overflowing and streaming. One says ḥāḍa al-wādī, the valley flooded, when its water brims over. So ḥayḍ is in its origin a biological event that describes the flowing of blood, and not a judgement of worth passed upon the one to whom it comes.
And it becomes clear that the choosing of this root turns away another that could have loaded the event with a worth that lowers it. The text did not say najāsa, impurity, nor rijs, filth; it said al-maḥīḍ, a noun of place or of time built upon the root of a natural flowing. This is a choice made inside language, and it keeps the woman from being stained with the attribute of her own event.
ʾ-dh-y: a practical hardship held inside its time
And it is to be noticed that the verse put forward a diagnosis of its own: "Say: It is a harm." ʾ-Dh-y, in its origin, is what troubles, that is, what lays a practical hardship upon someone without being a lasting danger. From it comes adhā al-ṭarīq, the harm of the road, for the thing that hinders the passing; and from it what is said of the smoke of a fire: it troubles you without burning you.
And the certain thing is that this diagnosis is a large overturning of the older view. Menstruation is no longer a state of impurity that banishes the one who carries it; it is a state of harm that calls for a regard that is practical and passing. And the difference between the two languages is a difference of structure: the first builds a system of separation and exclusion, the second builds a system of temporary regard.
ʿ-z-l with q-r-b: a separation of place, not a general severance
The move is to the verb of the ruling: "so keep apart from women during menstruation." ʿ-Z-l, in its origin, is a setting aside to one side, the moving of a thing to a position that stays tied to the origin and is not banished from it. From it comes iʿtazala al-qawm: he drew away from them without cutting the bond.
And it becomes clear that the prohibition "and do not approach them" is explained by the text itself: "until they are pure." So the approach forbidden is the marital approach during the flow alone, and it hangs upon a clear limit in time, the ceasing of the blood. And the nearness of family and of company has no bearing in the verse at all, because it never entered into the matter of the prohibition.
ṭ-h-r: a return to the enabling state, not an erasing of defilement
And the certain thing is that ṭ-h-r, in its origin, is clearness and cleanness, and not the negation of an impurity. One says māʾ ṭahūr of water cleared of what clouds it, and that is not of necessity the opposite of some earlier defilement. From it comes qalb ṭāhir, a heart clear of deceit, and not "clean of filth."
And it is to be noticed that the text came with two neighbouring forms: "until they are pure," the first verb, that is, the ceasing of the blood, and "when they have purified themselves," the second verb on the tafaʿʿala pattern, that is, their own move toward washing. So the verse parts the passing of the natural event from the woman's own move toward cleansing. And both of them, in the text, are ascribed to her, and not a verdict handed down over her.
ʾ-t-y: the return made by an act of tenderness, not by a prescription
And it becomes clear that the verse, when it lifted the holding back, chose a word of tenderness: "then come to them from where Allah has ordained for you." ʾ-T-y is a verb of coming that carries the sense of arriving with intent and with will, and not of compulsion and imposition. The text did not say fa-jāmiʿūhunna, with the coldness of the juristic term; it said fa-ʾtūhunna, come to them, a verb that keeps for the moment its human dimension.
And the certain thing is that the restriction "from where Allah has ordained for you" orders the act without setting it out letter by letter. What is meant is the framing of the bond inside what is agreed upon in the general structure of marriage, without going down into the details of a body that the text leaves to taste and to modesty.
ḥ-b-b with t-w-b and ṭ-h-r: two names that dwell each in the other
The move is to the seal of the verse: "Indeed, Allah loves those who are constantly repentant and loves those who purify themselves." Ḥ-b-b, in its origin, is the attachment to what brings one near to the good. And the seal makes the divine love a fruit granted evenly to two sides: al-tawwābīn, an intensive form of the returning, and al-mutaṭahhirīn, on the tafaʿʿala pattern, the move toward cleanness.
And it is to be noticed that the pairing of the two names is not arbitrary. Repentance is an inward moral return; purity is an outward sensible return. And their pairing at the seal of the verse teaches that the marital bond is a door of a double ascent: inward by the returning and outward by the cleanness. And it is not right that one of the two be cut away from the other.
Word precedes terminology, and role precedes identity. Menstruation names a physiological event, not an impurity of being; harm names a practical hardship held inside its time, not an inherent flaw; the keeping apart names a stepping aside of position, not a social exile; purity names a return to the enabling state, not the erasing of an earlier defilement; and the divine love names the welcome where the inward return meets the outward care. So the verse frees the woman from an old shame that had been fastened upon her, frees the husband from picturing her body as a peril, and returns the bond to the horizon of a shared life.
Result
The verse denies the picture of a total banishment of the menstruating woman from the house or from the gathering, and it returns the keeping apart to its exact place by the particle fī: ﴿فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ﴾, "so keep apart from women during menstruation," that is, in the place of the marital meeting alone. The root ḥ-y-ḍ, in al-maḥīḍ, is a noun of time or of place built upon a natural flowing, and the text chose it over the word for impurity so as to keep the woman from being stained with the attribute of her own event. And the diagnosis is exact, "It is a harm": the root ʾ-dh-y names a practical hardship held inside its time, like the harm of the road, which hinders the passing without soiling the one who walks. The root ʿ-z-l, in "keep apart," is a setting aside to one side that stays tied to the origin, and not an exclusion. The root ṭ-h-r came in two forms: "until they are pure," for the ending of the natural event, and "when they have purified themselves," on the tafaʿʿala pattern, for their own move toward washing; and each of the two is her free act. And when the state lifts, the verb comes tender: ﴿فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ﴾, "then come to them from where Allah has ordained for you," where the root ʾ-t-y is a coming with intent and with gentleness, and no coldness of a juristic term in it. And it closes upon a final pairing drawn from the roots t-w-b and ṭ-h-r: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾, "indeed, Allah loves those who are constantly repentant and loves those who purify themselves," for the inward moral return is paired with the outward sensible care inside one single door, and this pairing teaches that the marital bond is a door of a double ascent.
En français
﴾ Et ils t'interrogent sur le maḥīḍ (menstrues). Dis : c'est un désagrément ; mettez-vous à l'écart des femmes dans le maḥīḍ et ne les approchez pas tant qu'elles ne sont pas redevenues nettes. Quand elles se sont purifiées, venez à elles selon ce qu'Allāh vous a ordonné. Allāh aime ceux qui reviennent et ceux qui se purifient. ﴿
Le point de départ est la précision de la formule. Le verset n'a pas dit « écartez-vous des femmes lorsqu'elles saignent », il a dit « mettez-vous à l'écart des femmes dans le maḥīḍ ». La particule fī, « dans », resserre la mise à l'écart sur un seul lieu : le lieu de la rencontre conjugale pendant l'écoulement. Tout le reste, le lien de maison, le partage du repas, la place dans l'assemblée, demeure dans son innocence première.
Et de ce resserrement il ressort que le verset écarte la représentation d'un bannissement global, celle qui chasse la femme en règles du foyer, de l'assemblée et de la table. L'objet est un lieu unique borné par son temps, non un état d'exclusion qui colle à celle qui le traverse.
Vient ensuite la première racine. Ḥ-y-ḍ, à son origine, est le débordement et l'écoulement. On dit ḥāḍa l-wādī, le wadi a débordé, quand son eau déborde. Le ḥayḍ est donc à son origine un événement biologique qui décrit l'écoulement du sang, non un jugement de valeur porté sur celle à qui il advient.
Et il apparaît que le choix de cette racine en écarte une autre, qui aurait pu charger l'événement d'une valeur négative. Le texte n'a dit ni najāsa, la souillure, ni rijs, l'immondice, il a dit al-maḥīḍ, nom de lieu ou de temps bâti sur la racine de l'écoulement naturel. C'est un choix de langue qui préserve la femme d'être teintée par l'attribut de son événement.
On remarque que le verset a avancé son propre diagnostic : « c'est un désagrément ». ʾ-Dh-y, à son origine, est ce qui incommode, c'est-à-dire ce qui inflige une peine pratique sans être un danger durable. De là adhā al-ṭarīq, la gêne du chemin, ce qui entrave le passage, et de là ce qu'on dit de la fumée du feu : elle t'incommode sans te brûler.
Et l'assuré est que ce diagnostic renverse largement la vue ancienne. Le maḥīḍ n'est plus un état de souillure qui exile celle qui le porte, c'est un état d'adhā qui appelle un égard pratique et provisoire. La différence entre les deux langues est structurelle : la première bâtit un système de séparation et d'exclusion, la seconde bâtit un système d'égard temporaire.
Vient le verbe du statut : « mettez-vous à l'écart des femmes dans le maḥīḍ ». ʿ-Z-l, à son origine, est la mise de côté latérale, le déplacement d'une chose vers une position qui reste tenue à l'origine et non bannie d'elle. De là iʿtazala l-qawm : il s'est éloigné d'eux sans rompre le lien.
Et il apparaît que l'interdit « ne les approchez pas » est expliqué par le texte lui-même : « tant qu'elles ne sont pas redevenues nettes ». Le rapprochement interdit est donc le rapprochement conjugal dans l'écoulement seulement, et il est suspendu à une borne temporelle claire, la cessation du sang. Le rapprochement familial et social n'a aucune portée dans le verset, car il n'entrait pas dans l'objet de l'interdit.
Et l'assuré est que ṭ-h-r, à son origine, est la clarté et la netteté, non la négation d'une souillure. On dit māʾ ṭahūr d'une eau dégagée de ses troubles, et ce n'est pas nécessairement le contraire d'une souillure antérieure. De là qalb ṭāhir, un cœur net de tromperie, et non « propre d'une saleté ».
On remarque que le texte est venu avec deux formes voisines : « tant qu'elles ne sont pas redevenues nettes », le premier verbe, c'est-à-dire la cessation du sang, et « quand elles se sont purifiées », le second verbe, sur la forme tafaʿʿala, c'est-à-dire leur propre initiative de se laver. Le verset distingue ainsi la fin de l'événement naturel et l'initiative de la femme vers le nettoiement. Et l'un et l'autre sont, dans le texte, rapportés à elle, non un verdict rendu au-dessus d'elle.
Et il apparaît que le verset, quand il a levé l'abstention, a choisi un mot de tendresse : « venez à elles selon ce qu'Allāh vous a ordonné ». ʾ-T-y est un verbe de venue qui porte le sens de l'arrivée avec intention et volonté, non celui de la contrainte et de l'obligation. Le texte n'a pas dit fa-jāmiʿūhunna, avec la froideur du terme juridique, il a dit fa-ʾtūhunna, venez à elles, un verbe qui garde à l'instant sa dimension humaine.
Et l'assuré est que la réserve « selon ce qu'Allāh vous a ordonné » règle l'acte sans le détailler à la lettre. Ce qui est visé est le cadrage de la relation à l'intérieur de ce qui est reconnu dans la structure conjugale générale, sans entrer dans les détails d'un corps que le texte laisse au goût et à la pudeur.
Vient la clôture du verset : « Allāh aime ceux qui reviennent et ceux qui se purifient ». Ḥ-b-b, à son origine, est l'attachement à ce qui rapproche du bon. Et la clôture fait de l'amour divin un fruit accordé à deux côtés : al-tawwābīn, forme d'intensité du retour, et al-mutaṭahhirīn, sur la forme tafaʿʿala, l'initiative vers la netteté.
On remarque que l'appariement des deux noms n'est pas arbitraire. La tawba est un retour moral intérieur, la ṭahāra est un retour sensible extérieur. Et leur appariement à la clôture du verset enseigne que la relation conjugale est une porte de montée double, intérieure par le retour et extérieure par la netteté. Et il ne convient pas que l'une soit amputée de l'autre.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le maḥīḍ nomme un événement physiologique, non une souillure d'être ; l'adhā nomme une peine pratique provisoire, non un défaut inhérent ; l'iʿtizāl nomme une mise à l'écart de position, non un exil social ; la ṭahāra nomme un retour à l'état favorable, non la suppression d'une souillure antérieure ; l'amour divin nomme l'accueil où le retour intérieur rencontre le soin extérieur. Le verset libère la femme d'un opprobre ancien qu'on lui avait collé, libère l'époux de se représenter son corps comme un péril, et ramène la relation à l'horizon de la vie partagée.
Le verset écarte l'image d'un bannissement total de la femme en règles hors de la maison ou de l'assemblée, et il ramène la mise à l'écart à son lieu exact par la particule fī : ﴿فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ﴾, c'est-à-dire au seul lieu de la rencontre conjugale. La racine ḥ-y-ḍ dans al-maḥīḍ est un nom de temps ou de lieu bâti sur l'écoulement naturel, que le texte a choisi contre le mot de souillure pour préserver la femme d'être teintée par l'attribut de son événement. Et le diagnostic est précis, « c'est un désagrément » : la racine ʾ-dh-y nomme une peine pratique provisoire, comme la gêne du chemin qui entrave le passage sans salir celui qui marche. La racine ʿ-z-l dans « mettez-vous à l'écart » est une mise de côté latérale qui demeure tenue à l'origine, non une exclusion. La racine ṭ-h-r est venue sous deux formes : « elles sont redevenues nettes » pour la fin de l'événement naturel, et « elles se sont purifiées », sur la forme tafaʿʿala, pour leur initiative de se laver ; l'une et l'autre sont son acte libre. Et quand l'état se relève, le verbe vient tendre : ﴿فَأْتُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ أَمَرَكُمُ اللَّهُ﴾, où la racine ʾ-t-y est une venue avec intention et douceur, sans froideur de terme juridique. Et le verset se ferme sur un appariement final tiré des racines t-w-b et ṭ-h-r : ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾, car le retour moral intérieur s'apparie au soin sensible extérieur dans une seule porte, et cet appariement enseigne que la relation conjugale est une montée double.