❮ He gives wisdom to whom He wills, and whoever is given wisdom has been given much good. And none recollects but those of pure intellect. ❯
ḥ-k-m: Wisdom as Discernment
Ḥ-k-m in Arabic carries the sense of holding back and keeping in check. A ruler holds people back from stepping outside what is right, and wisdom is what holds the mind back from excess. Wisdom, then, is not knowledge, it is the discerning of the moment, the place and the measure. It is the power of the mind to pick out, in every matter, what suits that matter. In the setting of spending, wisdom knows to whom to give, and how much, and with what word or what silence, and at what moment, and whether to announce the gift or keep it hidden. This is what the giver needs after the six verses that came before.
ʾ-t-y: Wisdom Is Given, Not Acquired
The verb "gives" is in the form of bestowal, not of arriving. Bestowal is a giving from a higher agent, and wisdom here is not put forward as something a person collects for himself but as a divine gift. This is exact, because wisdom is not explained by a great deal of reading nor by a long stretch of experience. How many read widely and are without wisdom, and how many have tried much across a long life and are without wisdom. Wisdom is a divine giving that comes down on a heart made ready to receive it. But the readiness is a condition, not a complete cause.
"To whom He wills": Release from the Logic of Desert
"To whom He wills" releases wisdom from the strict logic of desert. If wisdom were handed out in proportion to effort, it would be a commodity to be collected. But "to whom He wills" says that the divine will is what governs the distribution. This does not cancel effort, it puts effort in its order: effort is the making ready, and the will is the giving. And this frees a person from dejection when he does not reach wisdom quickly, and from arrogance when he reckons himself wise: both of them stand in the hand of the Giver.
kh-y-r and k-th-r: Much Good as a Fruit Precisely Named
"Has been given much good" is a sentence weighed with care. It did not say "a great good," which is a description of size, nor "a precious good," which is a description of value, but "much good," which is a description of multiplicity and abundance. Because wisdom is one good that yields many goods in its applications. Whoever is given wisdom is given a structure that multiplies: every wise decision opens a door onto further goods. It is a power that produces goods, not one bounded good.
dh-k-r: Recollection as an Inward Movement
"And none recollects" has its root in dh-k-r, in the reflexive form. Recollection is not bare remembering, the calling up of a piece of information out of the memory, it is an act of contemplation: the turning of information into an inner sight that moves a person. The one who recollects is the one who takes the information, the parable of the grain, or the rock of 264, or the garden of 266, and turns it into a rule inside his heart that he then works by.
l-b-b: Those of Pure Intellect
L-b-b is at root the heart of the fruit: what lies under the husk. A walnut has a shell and a kernel, and the kernel is what is meant. "Those of pure intellect" are those who have arrived at the heart of the meaning and not at its rind. The wording draws a line: people divide into the one who halts at appearances and the one who passes through to the substance. Wisdom and recollection meet only in this second kind: the mind that split the husk of the world and saw the kernel.
How the Verse Sits in the Run on Spending
The placing of this verse among the verses of spending is finely judged. What came before had offered the positive parable, in 261 and 265; the negative conditions, in 262 and 263 and 264 and 267; the warning parable, in 266; and the struggle inside the self, in 268. Then 269 arrives to say that this whole structure of knowledge does not work except by a wisdom that is given. The instructed reader may know every rule and then fail at the moment of application. Wisdom is the bridge between knowing and carrying out.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: the role of "wisdom as a practical sight that is given" precedes the role of "knowledge as an academic acquisition that is earned," and the role of "the kernel that split the husk of the world" precedes the role of "the mind that was content with appearances."
After eight verses on spending, with all its conditions and its faults and its struggles inside the self, this verse lays the missing bridge: wisdom. Wisdom, ḥ-k-m, is at root the barring of flaw by soundness of making, and the wise man bars his own mind from excess and so sets things in their places. It is not a knowledge collected but a gift given, ʾ-t-y: a giving from a higher agent to a heart made ready, not to a bare intellect. "To whom He wills" breaks the strict logic of desert: one who reads a great deal may be left poor in it, and one with little qualification may receive it. And whoever received it received "much good": much, k-th-r, not great and not precious, because wisdom multiplies in its applications, one good that yields goods beyond counting. And the close sets the condition for profiting from it, "And none recollects but those of pure intellect": recollection, dh-k-r, in the reflexive form, is the turning of information into a sight that moves, and those of pure intellect, l-b-b, are the minds that split the husk of appearances and reached the kernel, the heart of the fruit and not its rind.
En français
﴾ Il donne la ḥikma à qui Il veut, et à qui la ḥikma est donnée, il a reçu un bien abondant. Et seuls en font mémoire ceux qui possèdent l'albāb (le noyau, le cœur pur de l'intellect). ﴿
Ḥ-k-m porte en arabe le sens de l'empêchement et de la régulation. Celui qui juge empêche que l'on sorte du juste, et la ḥikma empêche l'intellect de divaguer. La ḥikma n'est donc pas le savoir, elle est le discernement du moment, du lieu et de la mesure. C'est le pouvoir de l'intellect de démêler, en chaque affaire, ce qui convient à cette affaire-là. Dans le contexte de la dépense, la ḥikma sait à qui donner, et combien, et par quelle parole ou quel silence, et à quel moment, et s'il faut annoncer le don ou le tenir caché. C'est de cela même qu'a besoin celui qui donne, après les six versets qui précèdent.
Le verbe « donne », de la racine ʾ-t-y, est à la forme de l'ītāʾ, l'octroi, et non à celle de l'ityān, la simple venue. L'octroi est un don venu d'un agent supérieur, et la ḥikma n'est pas présentée ici comme un bien que l'on rassemble pour soi mais comme un don divin. Le point est exact, car la ḥikma ne s'explique ni par l'abondance des lectures ni par la longueur de l'expérience. Que de lecteurs prolifiques sont sans ḥikma, et que d'hommes ayant beaucoup éprouvé au long d'une vie sont sans ḥikma. La ḥikma est un don divin qui descend sur un cœur prêt à la recevoir. Mais la préparation est une condition, non une cause entière.
« À qui Il veut » libère la ḥikma du régime strict du mérite. Si la ḥikma se donnait à la mesure de l'effort, elle serait une marchandise à décrocher. Mais « à qui Il veut » dit que c'est la volonté divine qui gouverne la répartition. Cela n'annule pas l'effort, cela le met à son rang : l'effort est préparation, et la volonté est octroi. Et cela libère l'homme de l'abattement quand il n'atteint pas vite la ḥikma, et de l'orgueil quand il se compte lui-même parmi les sages : l'un et l'autre se tiennent dans la main de Celui qui donne.
« Il a reçu un bien abondant » est une phrase pesée avec soin. Le texte n'a pas dit « un bien immense », qui décrit le volume, ni « un bien précieux », qui décrit la valeur, mais « abondant », qui décrit la multiplicité et la profusion. Parce que la ḥikma est un bien unique qui engendre des biens nombreux dans ses applications. Qui reçoit la ḥikma reçoit une structure qui se multiplie : chaque décision sage ouvre une porte sur d'autres biens. C'est un pouvoir qui produit des biens, et non un bien unique et borné.
« En font mémoire » a sa racine dans dh-k-r, à la forme réfléchie. Le tadhakkur n'est pas le simple rappel, l'appel d'une donnée hors de la mémoire ; c'est un acte de méditation : la conversion de l'information en une vue intérieure qui met en mouvement. Celui qui en fait mémoire est celui qui prend l'information, la parabole de la graine, ou la roche du verset 264, ou le jardin du verset 266, et la transforme en une règle dans son cœur, sur laquelle il agit ensuite.
L-b-b est à l'origine le cœur du fruit : ce qui se tient sous la coque. La noix a une coque et un lubb, et c'est le lubb qui est visé. « Ceux qui possèdent l'albāb » sont ceux qui sont parvenus au cœur du sens et non à son écorce. Le mot trace une ligne : les gens se partagent entre celui qui s'arrête aux apparences et celui qui passe jusqu'à la substance. La ḥikma et le tadhakkur ne se rejoignent que dans cette seconde espèce : l'intellect qui a fendu la coque du monde et a vu le noyau.
La place de ce verset parmi les versets de la dépense est finement jugée. Ce qui précède avait offert la parabole positive, aux versets 261 et 265 ; les conditions négatives, aux versets 262 et 263 et 264 et 267 ; la parabole de l'avertissement, au verset 266 ; et le conflit à l'intérieur de l'âme, au verset 268. Puis 269 arrive pour dire que tout cet édifice de connaissance ne travaille que par une ḥikma qui est donnée. Le lecteur instruit peut connaître toutes les règles, puis échouer à l'instant de l'application. La ḥikma est le pont entre le connaître et l'exécuter.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle de « la ḥikma comme vue pratique qui est donnée » précède le rôle de « la connaissance comme acquis académique que l'on gagne », et le rôle du « noyau qui a fendu la coque du monde » précède le rôle de « l'esprit qui s'est contenté des apparences ».
Après huit versets sur la dépense, avec toutes ses conditions, ses défauts et ses conflits à l'intérieur de l'âme, ce verset pose le pont qui manquait : la ḥikma. La ḥikma, ḥ-k-m, est à l'origine l'empêchement du défaut par la solidité de la facture, et le sage empêche son propre intellect de divaguer, et pose ainsi chaque chose à sa place. Elle n'est pas une connaissance que l'on rassemble mais un don qui est octroyé, ʾ-t-y : un octroi venu d'un agent supérieur vers un cœur préparé, et non vers un intellect nu. « À qui Il veut » brise le régime strict du mérite : tel qui lit beaucoup peut en rester pauvre, et tel qui a peu de titres peut la recevoir. Et qui l'a reçue a reçu ﴿خَيْرًا كَثِيرًا﴾ : abondant, k-th-r, et non immense ni précieux, parce que la ḥikma se multiplie dans ses applications, un bien unique qui engendre des biens sans compte. Et la clôture pose la condition pour en profiter, ﴿وَمَا يَذَّكَّرُ إِلَّا أُولُو الْأَلْبَابِ﴾ : le tadhakkur, dh-k-r, à la forme réfléchie, est la conversion de l'information en une vue qui met en mouvement, et ceux qui possèdent l'albāb, l-b-b, sont les intellects qui ont fendu la coque des apparences et sont parvenus au lubāb : le cœur du fruit et non son écorce.