البقرة · الآية 269

En français

Le verset pose la ḥikma à sa juste place. La ḥikma est le pouvoir de peser les choses et de connaître leur temps juste. Qui la reçoit a reçu une part énorme du bien. Dans le contexte de la dépense, la ḥikma est le discernement entre la voix d'Allāh et la voix du shayṭān, entre la dépense bonne et la dépense médiocre, entre le don et le mann. Et le tadhakkur évoqué à la clôture ne revient qu'aux ulū al-albāb, les intellects purs que n'encombre pas le bavardage de la conscience superficielle.

(ح ك م) porte en arabe l'empêchement et la régulation. Le ḥākim empêche l'écart du juste, et la ḥikma empêche l'intellect de divaguer. La ḥikma n'est donc pas le savoir mais le discernement du temps, du lieu et de la mesure. C'est la capacité de l'intellect à discerner en chaque cas ce qui lui convient. Dans le contexte de la dépense, la ḥikma sait pour qui donner, combien, avec quelle parole ou quel silence, à quel moment, en public ou en secret. C'est de cela précisément que le donateur a besoin après les six versets précédents.

Le verbe «yuʾtī» est à la forme īitāʾ et non ityān. L'īitāʾ dit le don venu d'un auteur supérieur ; la ḥikma n'est pas présentée comme un acquis personnel mais comme un don divin. Ce point est précis, car la ḥikma ne se déduit ni de l'abondance des lectures ni de la longueur de l'expérience. Que de lecteurs prolifiques sans ḥikma, que d'hommes d'expérience longue sans ḥikma. La ḥikma est un don divin qui descend sur un cœur prêt à la recevoir. La préparation est condition, mais non cause totale.

«man yashāʾu» libère la ḥikma du régime strict du mérite. Si la ḥikma se donnait à la mesure de l'effort, elle serait une marchandise à décrocher. Mais «man yashāʾu» dit que la volonté divine régit la distribution. Cela n'annule pas l'effort, cela l'ordonne : l'effort est préparation, la mashīʾa est don. Ainsi l'homme est libéré de l'abattement quand il ne parvient pas à la ḥikma rapidement, et de l'orgueil quand il s'estime sage : les deux sont dans la main du Donateur.

«fa-qad ūtiya khayran kathīran» est une phrase pesée avec soin. Le texte ne dit pas «un bien immense» (description de volume) ni «un bien précieux» (description de valeur), mais «abondant» (description de multiplicité). Parce que la ḥikma est un bien unique qui produit des biens multiples dans ses applications. Celui qui reçoit la ḥikma reçoit la structure de la multiplication : chaque décision sage ouvre la porte à d'autres biens. C'est une capacité qui engendre des biens, non un bien unique borné.

«wa-mā yadhdhakkaru» vient de (ذ ك ر) à la forme tafaʿʿul. Le tadhakkur n'est pas le pur dhikr (rappel en mémoire d'une donnée), c'est un acte méditatif : convertir l'information en vision intérieure motrice. Celui qui tadhakkaru est celui qui prend l'information (la parabole de la graine, la roche de 264, le jardin de 266) et la transforme en règle de cœur sur laquelle il agit.

(ل ب ب) est à l'origine le cœur du fruit, ce qui se trouve sous la coque. La noix a coque et lubb ; ce qui est visé est le lubb. «ulū al-albāb» sont ceux qui ont atteint le cœur du sens, non sa coquille. L'expression est un tri rhétorique : les humains se partagent entre ceux qui s'arrêtent à l'apparence et ceux qui percent jusqu'au noyau. La ḥikma et le tadhakkur ne se rejoignent que dans cette seconde classe : l'intellect qui a fendu la coque du monde pour en voir le lubāb.

La place de ce verset parmi les versets de l'infāq est remarquable. Les versets précédents ont offert la parabole positive (261, 265), les conditions négatives (262, 263, 264, 267), la parabole de l'avertissement (266) et le conflit psychique (268). 269 vient dire que tout cet édifice de connaissance ne fonctionne qu'à l'aide d'une ḥikma donnée. Le lecteur instruit peut connaître toutes les règles puis échouer à l'instant de l'application. La ḥikma est le pont entre la connaissance et l'exécution.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle de «la ḥikma comme vision pratique donnée» précède le rôle de «la connaissance comme acquis académique», et le rôle du «lubāb qui a fendu la coque du monde» précède le rôle de «l'esprit qui s'est contenté des apparences».

Deux lectures