﴾ Those who followed will say: if only we had a second turn, so that we could disown them as they have disowned us. So God will show them their actions as a string of regrets. They will not come out of the fire. ﴿
The wāw here joins onto what stands before it: those who were followed disowned, and those who followed said. So the scene is one and it carries two voices, the voice of the one followed who disowns and the voice of the follower who wishes. And the telling of the two apart came by the very shaping of grammar that split the two sides in the verse before: "were followed" is built for the unnamed doer, "followed" is built for a doer named and acting of himself. So the verse fixes it that the follower is the one first answerable. And the verb "said" came in the perfect and not in the imperfect, although the happening is still ahead, and this is a mark that keeps returning through this scene from the verse of the seeing onward: "disowned", "they saw", "were cut", "said". All of them perfect verbs telling of a future, to settle that it falls as though it had already fallen. The Qurʾān does not plead to be believed, it hands over the happening as a thing that has happened.
"If only" here is a particle of wishing and not a bare particle of condition: it is a withholding at its origin, but when it enters upon a wish that cannot be met it gives the sighing over what has gone by. And "that" arriving after it turns the expected verbal sentence into a verbal noun read out of it: if there were for us a second turn. And setting "for us" ahead of "a second turn" gives the singling out: the return is asked for ourselves and for none besides. And "a second turn" comes from the root k-r-r, doubled in its middle letter, which gives a coming back over a thing time after time: the kāf a grip, the rāʾ a running out, and the second rāʾ a repeating of that running out. So the karra is not a bare return but a return open to repeating, a chance to run the whole trial again. And leaving "a second turn" indefinite gives the making small: any chance at all, however slight. The follower is not asking for a whole new life but for one round in which to set his place right.
The fāʾ in "so that we could disown" is the fāʾ of causation after a wish, and it sets the imperfect verb in the accusative by an "an" that must stay hidden. The sense: were the second turn granted, its outcome would be the counter-disowning. And the kāf of "as" is for likening, and what follows it is read as a verbal noun: like their disowning of us. So the verse uncovers a reversal: the follower now wants to disown, but he wants it only after the one he followed has disowned first. In this world the disowning was open to him and could have gone first, out of his own initiative; in the world to come it has become a repetition trailing behind his adversary. The one who was followed disowned when the follower lost the power to be of use, and the follower wants to disown when he has lost the chance. So the wish to set things right is not weighed by its being there at all but by its hour. And the tafaʿʿala of "we could disown", on the measure of "disowned" in the verse before, gives the same taking of trouble and the same announcing: were they sent back, they would declare the severance by a studied declaration and not by an unstudied clearance, and this shaping lays bare the kind of disowning they hope for, a disowning out of anger and not a disowning out of realising.
"So" is a pointing knotted by the kāf of likening: on this same pattern that was seen, the disowning and the cutting of the ties and the uncovering of the punishment, on this very pattern He shows them. And the verb "show" is on the afʿala form, carrying across to two objects: God is the doer, "them" is the first object, "their actions" the second, and "regrets" is a circumstantial, or a third object of the turning-into. The sense of this construction is that God lays their actions before them in the shape of regrets and not in the shape of actions. The deed itself has turned, for them, into a regret. And this is an exact drawing: the reckoning is not a thing from outside added onto the deed, it is the deed itself with its face turned round. And the root ḥ-s-r gives uncovering and exhaustion together: to ḥasara a garment is to push it back off a thing so the thing lies open. Regret is the uncovering of the truth after a film had lain over it, and the human breaks in front of it. And the plural "regrets", with its tāʾ, gives multiplying and succession: not one regret but waves following one after another. And "upon them" comes with the particle of lying over: the regrets press down upon them, they do not pass above their heads.
The verse closed with an emphasised denial: the Ḥijāzī negating "mā", then "they" as its noun, then "coming out" as its predicate, in the genitive by wording and in the accusative by place. And the bāʾ in "coming out" is added for emphasis, entering upon the predicate of "mā" and of "laysa" to harden the denial. The denial admits no reading round it and no softening. And the predicate arriving as an active participle, "coming out", in place of the imperfect verb "they come out", gives settledness: they are not ones who come out, not now, not later, not in any shape at all. And the word "coming out", on the pattern fāʿil, points to the one who carries the quality of coming out, and denying it denies the quality and not the act alone. The difference is fine: "they do not come out" might still hold room for a moment ahead in which they do come out, while "they are not ones who come out" denies that the quality belongs to them at all. And "of the fire" carries the min of the starting point: the fire is the place from which the denied coming out would begin. And the scene has reached its close: the wish is not answered, the actions turn into regrets, and the door does not open.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: the karra is not a second life but the chance to run again a round that was lost; the regrets are not a feeling of remorse but actions whose face has been uncovered so that they stand out as heavy loads; and the fire is not a place entered and left but a quality settled on whoever carries it, in the shape of an active participle denied. Whoever held his disowning back until the hour was gone has nothing left but to wish for a turn that does not come, to carry regrets that do not lighten, and to stay settled in a state he does not come out of.
The verse completes the scene with the voice of those who followed, who had set a human loyalty above the source: "if only we had a second turn, so that we could disown them as they have disowned us". The karra, from k-r-r, is a return meant for a doing over, and a wish in the world to come is not a choice. And the point lies in the likening the kāf carries: were they sent back they would not disown out of any realising but in imitation of their adversary, and so the shaping lays bare this hoped-for disowning as anger and not as realising. Then comes the turn: "So God will show them their actions as a string of regrets". And the astonishing thing is that God shows them their own actions in the shape of regrets: the deed itself has had its face uncovered and has turned into a heavy load, since ḥ-s-r is uncovering and exhaustion at once, and "regrets" is a plural of multiplying with the tāʾ, so they are waves following one another and not a single pang. And the close is a ruling emphasised by three instruments: the negating "mā", the added bāʾ for emphasis, and the active participle "coming out", which denies the quality and not the act alone. Whoever put off disowning his equals until after the hour had gone has nothing left but a wish that is not answered, actions that show themselves as regrets, and a door barred.
﴾ Et ceux qui suivaient diront : si seulement nous avions un nouveau tour, nous nous désavouerions d'eux comme ils se sont désavoués de nous. Ainsi Allāh leur fera voir leurs actes comme une suite de regrets sur eux. Et ils ne sortiront pas du feu. ﴿
Le wāw joint ici à ce qui précède : ceux qui étaient suivis se sont désavoués, et ceux qui suivaient ont dit. La scène est donc une seule scène à deux voix, la voix de celui qui était suivi et qui se désavoue, et la voix du suiveur qui souhaite. Et la distinction est venue par la construction grammaticale même qui séparait les deux côtés au verset précédent : ittubiʿū est bâti sur l'agent non nommé, ittabaʿū sur un agent qui agit de lui-même. Le verset fixe ainsi que le suiveur est le premier responsable. Et le verbe « dire » est venu à l'accompli et non à l'inaccompli, bien que l'événement soit encore à venir ; c'est un trait qui revient dans ce tableau depuis le verset de la vue : tabarraʾa, raʾaw, taqaṭṭaʿat, qāla. Ce sont des accomplis qui racontent un futur, pour en confirmer la réalisation comme s'il était déjà tombé. Ce Livre ne demande pas qu'on le croie : il transmet l'événement comme une chose advenue.
Law est ici une particule de souhait et non un pur outil de condition : elle est à son origine une particule qui retient, mais lorsqu'elle entre sur un souhait impossible elle donne le regret de ce qui est passé. Et anna qui la suit change la phrase verbale attendue en nom verbal : « s'il y avait un nouveau tour ». Et l'antéposition de lanā devant karratan donne la réservation : le retour est demandé pour soi et pour nul autre. Et karra vient de la racine k-r-r, redoublée à sa deuxième radicale, qui donne le retour sur une chose une fois après l'autre : le kāf est une prise, le rāʾ un déroulement, et le second rāʾ la reprise de ce déroulement. La karra n'est donc pas un simple retour mais un retour ouvert à la répétition, l'occasion de refaire l'épreuve entière. Et l'indétermination de karratan donne le peu : une occasion quelconque, même petite. Le suiveur ne demande pas une vie neuve tout entière mais un seul tour où redresser sa place.
Le fāʾ de « nous nous désavouerions » est le fāʾ de causalité après un souhait, et il met l'inaccompli au cas direct par un an qui doit rester sous-entendu. Le sens : si le nouveau tour était accordé, son résultat serait le désaveu inverse. Et le kāf de « comme » est de comparaison, et le mā qui le suit se lit comme nom verbal : à la façon de « comme ils se sont désavoués de nous ». Le verset découvre ainsi un renversement : le suiveur veut maintenant se désavouer, mais il ne le veut qu'après que celui qu'il suivait s'est désavoué le premier. Dans ce monde le désaveu lui était ouvert et pouvait venir de lui-même ; dans l'autre il est devenu une reprise qui traîne derrière son adversaire. Celui qui était suivi s'est désavoué quand le suiveur a perdu le pouvoir d'être utile, et le suiveur veut se désavouer quand il a perdu l'occasion. Le désir de redresser ne se mesure donc pas à sa présence mais à son heure. Et le tafaʿʿala de natabarraʾa, sur la mesure de tabarraʾa au verset précédent, donne le même effort voulu et la même annonce : renvoyés, ils déclareraient la rupture par une déclaration appliquée et non par un dégagement spontané ; et cette formule met à nu l'espèce de barāʾa qu'ils espèrent, un désaveu de dépit et non un désaveu de compréhension.
Kadhālika est un démonstratif noué au kāf de comparaison : sur ce métier même qui vient d'être vu, le désaveu, la rupture des attaches, le dévoilement du châtiment, sur ce métier même « il leur fera voir ». Et le verbe arā est sur la forme afʿala, transitif à deux compléments : Allāh est l'agent, « eux » le premier complément, « leurs actes » le second, et ḥasarāt un état, ou un troisième complément de transformation. Le sens de cette construction : Allāh leur présente leurs actes sous la figure de regrets et non sous la figure d'actes. L'acte même s'est changé chez eux en regret. Et c'est un dessin précis : la peine n'est pas une chose extérieure ajoutée à l'acte, c'est l'acte lui-même dont le visage se retourne. Et la racine ḥ-s-r donne à la fois le dévoilement et l'épuisement : ḥasara un vêtement, c'est l'écarter d'une chose, et la chose se découvre. Le regret est le dévoilement du vrai après un voile, et l'humain se brise devant lui. Et le pluriel ḥasarāt, avec son tāʾ, donne le nombre et la succession : non un seul regret mais des vagues qui se suivent. Et « sur eux » vient avec la particule de surplomb : les regrets pèsent sur eux, ils ne passent pas au-dessus de leurs têtes.
Le verset s'est clos sur une négation renforcée : le mā négatif de la manière ḥijāzienne, puis hum comme son sujet, puis bi-khārijīn comme son attribut, au génitif dans la lettre et au cas direct dans la place. Et le bāʾ de bi-khārijīn est surajouté pour l'insistance : il entre sur l'attribut de mā et de laysa pour durcir la négation, qui n'accepte alors ni interprétation ni adoucissement. Et l'attribut venu comme nom d'agent, khārijīn, à la place de l'inaccompli yakhrujūn, donne la fixité : ils ne sont pas sortants, ni maintenant, ni plus tard, ni sous aucune figure. Et le mot khārij, sur le schème fāʿil, désigne celui qui porte la qualité de sortir, et le nier, c'est nier la qualité et non le seul acte. La différence est fine : « ils ne sortent pas » pourrait garder place à un instant futur où ils sortiraient, tandis que « ils ne sont pas sortants » nie que la qualité leur appartienne. Et « du feu » porte le min du point de départ : le feu est le lieu d'où commencerait la sortie niée. Et la scène a atteint sa fin : le souhait n'est pas exaucé, les actes se retournent en regrets, et la porte ne s'ouvre pas.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la karra n'est pas une seconde vie mais l'occasion de refaire un tour perdu ; les ḥasarāt ne sont pas un remords affectif mais des actes dont le visage s'est découvert et qui paraissent alors comme des fardeaux lourds ; et le feu n'est pas un lieu où l'on entre et d'où l'on sort mais une qualité attachée à qui en est marqué, dans la figure d'un nom d'agent nié. Qui a différé son désaveu jusqu'à ce que l'heure soit passée n'a plus que le souhait d'un tour qui ne vient pas, des regrets qui ne s'allègent pas, et la fixité d'un état dont il ne sort pas.
Le verset achève la scène par la voix de ceux qui suivaient et qui avaient préféré une allégeance humaine à la source : ﴿لَوْ أَنَّ لَنَا كَرَّةً فَنَتَبَرَّأَ مِنْهُمْ كَمَا تَبَرَّءُوا مِنَّا﴾. La karra, de k-r-r, est un retour fait pour recommencer, et un souhait dans l'autre monde n'est pas un choix. Et le point tient dans la comparaison portée par le kāf : renvoyés, ils ne se désavoueraient pas par compréhension mais par imitation de leur adversaire, et la formule met ainsi à nu ce désaveu espéré comme dépit et non comme compréhension. Puis vient le passage : ﴿كَذَٰلِكَ يُرِيهِمُ اللَّهُ أَعْمَالَهُمْ حَسَرَاتٍ عَلَيْهِمْ﴾. Et le saisissant est qu'Allāh leur fait voir leurs propres actes sous la figure de regrets : l'acte même a eu son visage découvert et s'est changé en fardeau lourd, puisque ḥ-s-r est dévoilement et épuisement à la fois, et ḥasarāt est un pluriel de nombre avec le tāʾ, donc des vagues qui se suivent et non un seul serrement. Et la clôture est un jugement renforcé par trois outils : le mā négatif, le bāʾ surajouté pour l'insistance, et le nom d'agent khārijīn, qui nie la qualité et non le seul acte. Qui a différé le désaveu de ses pairs jusqu'après l'heure passée n'a plus qu'un souhait sans réponse, des actes qui se montrent comme regrets, et une porte close.