﴾ People: eat from what is on the earth, what is permitted and clean. Do not follow the footsteps of the one who leads astray. He is a plain enemy to you. ﴿
The call here uses three instruments laid one upon another: yā, the particle of calling, for what is far in the wording and brought near by the rousing; then ayy, a vague noun made definite by what follows it; then hā, a particle of rousing that pulls the listener into hearing. It was not enough to say "O people", because the standing here asks for a rising order of attention: yā draws the hearing, ayy opens what is unfixed so that it may be fixed, hā points to the side that is meant. And choosing "people" in place of "those who trust" or "children of Ādam" or "the people of the Book" is intended: the scene before it, the equals and the disowning and the second turn and the fire, was a cosmic uncovering for everyone who took an equal, and addressing "people" here runs out along the same circle: every human being falls inside the address, not one faction only. And passing from the scene of the punishment to a command about eating carries mercy: the warning before it has closed, and the command that keeps life standing begins.
The command arrived in the verb "eat", an imperative with nothing tied to it, and a command coming after a ban gives permission, while a command that begins upon the origin gives a permission of standing with no tightening. What is meant here is the second: eating is permitted by standing, and the origin in it is that it is left open. And "from" in "from what is on the earth" is partitive: not everything on the earth but some of it. This holding back keeps the permitting origin in place while rousing the listener that the fullness is not in taking everything in but in choosing. And "on the earth" is a widened adverb of place: the whole earth and not one earth in particular, a second mark of the cosmic address, for the provision lies strewn through the earth entire. And the striking thing is that the standing origin of the law is taught here inside a verse turned towards all people: the origin is permission, and the ban is the exception.
"Permitted" is a circumstantial in the accusative from the object left unsaid, and "clean" is a second circumstantial, and the two arriving one after the other give that the command about eating is bound by two conditions and not by one. The root ḥ-l-l gives the untying of a knot: to ḥalla a rope is to release it from its binding, so the permitted is what has been released, as a ruling, from the knot of the ban. As for ṭ-y-b, it gives an enclosing of the senses that settles them: the clean is what the nature comes to rest in and the sense receives. So the permitted is a description on the scale of the ruling, and the clean is a description in the trace left on the senses and on the body. There may be a permitted that is not clean, something allowed that harms the body in a particular state, and there may be a clean that is not permitted, something the palate takes gladly whose source is forbidden, and the verse gathers the two descriptions and asks for both. And the order is exact: the permitted first, because the ruling comes before the sense; then the clean, because a bare ruling with no care for the trace on the senses opens the door to excess.
The passing by the wāw from the command to the ban uncovers that eating itself is not the place where the straying happens; the straying is in the track running alongside, the one the leader astray slips in next to the permitted eating. And the verb "follow", on the iftiʿāl form of t-b-ʿ, gives the taking of trouble and the choosing: following is a deed that calls for a will, not an accidental drifting. So the ban here is not asking the listener to be on guard against a fall, it is asking him to stop willing the following at all. And "footsteps" is the plural of khuṭwa, from the root kh-ṭ-w: the span between the two feet in walking. A step is a small unit, neither a leap nor a run. So the one who leads astray does not ask for a great sin but for steps that come one behind the other, each one not worth stopping over. And the annexing, "the footsteps of the one who leads astray", says that the steps are cast to a plan and are not scattered at random. And the root sh-ṭ-n, from which the word shayṭān is drawn, gives distance and length: a rope shaṭana when it grew long and drew far off. The one who leads astray is a far rope that stretches from the familiar starting point until it reaches a chasm the walker never pictured.
"Indeed" is an instrument of emphasis heading the sentence so as to cut off any hesitation in placing the one who leads astray. And the lām arriving in "to you" hurries the setting out: before the predicate is spoken, those whom it concerns are spoken. It is the lām of assignment: he has singled you out for the enmity and not the whole world. And "enemy" is on the pattern faʿūl, one of the patterns of intensity in the language: an enemy is not one who attacks now and then but one to whom the enmity clings as a settled quality. And "plain" is an active participle from abāna, on the afʿala form, and its sense carries across to an object: one who made himself clear and uncovered himself, not one who is merely clear of himself. So the description gives that the one who leads astray never hid his enmity, he uncovered it by his own hand: from the day of the prostration to Ādam he refused in the open, and from the day of the going out he said plainly that he would make things seem fair and would lead astray. So it is no excuse for one walking in his steps to claim he did not know what was intended: the enmity has stood declared from the beginning.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity: the permitted is not only the opposite of the forbidden but a description of what has been released from the knot of the ban; the clean is not the delicious but what the nature comes to rest in by an enclosing that does not injure; the footsteps are not great sins but small movements coming one behind the other and cast to a plan; the one who leads astray is a far rope stretched out; and the plain enemy is an enemy who made himself plain by his own hand, after whom no plea of ignorance stands. So the guarding is not in keeping clear of one huge sin but in wariness of the first small step.
The verse moves from the scene of the punishment to a command that keeps daily life standing, and the move is itself a mercy. The address is to people at large and not to one faction: "People: eat from what is on the earth, what is permitted and clean". The origin in the law is permission and the forbidding is the exception, and the partitive "from" does not oblige anyone to take in everything God has allowed, it leaves room to choose according to the need. And the two circumstantials are doubled as two conditions that complete one another: permitted, ḥ-l-l, the untying of the knot of the ruling, and clean, ṭ-y-b, the settling enclosure of the senses, since a permitted with no clean opens the door to excess, and a clean with no permitted means a source gone bad. Then comes the ban: "Do not follow the footsteps of the one who leads astray". The footsteps, kh-ṭ-w, are the plural of the step, the smallest unit of walking: the one who leads astray does not ask for a huge sin but for a single step that raises no outcry, and the steps breed after it. And the one who leads astray, sh-ṭ-n, is a rope stretching from a familiar point to a chasm the walker never pictured. And there is no room left to plead ignorance: "He is a plain enemy to you", he declared his own enmity from the day he refused the prostration.
﴾ Ô gens, mangez de ce qui est sur la terre, de ce qui est permis et sain, et ne suivez pas les pas du rebelle : il est pour vous un ennemi manifeste. ﴿
L'appel emploie ici trois outils superposés : yā, particule d'appel pour ce qui est loin dans la lettre et rapproché par l'éveil ; puis ayy, nom indéterminé que précise ce qui le suit ; puis hā, particule d'éveil qui tire l'auditeur vers l'écoute. Il n'a pas suffi de dire « ô gens », parce que la situation demande un ordre montant dans l'attention : yā capte l'ouïe, ayy ouvre l'indéterminé pour qu'il soit fixé, hā pointe le côté visé. Et le choix de « gens » plutôt que « ceux qui se fient », « fils d'Ādam » ou « gens du Livre » est voulu : la scène précédente, les pairs, le désaveu, la karra, le feu, était un dévoilement qui vaut pour quiconque s'est donné un pair, et l'adresse aux gens ici s'étend du même cercle : tout être humain est pris dans l'adresse, non une catégorie en particulier. Et le passage de la scène du châtiment à un ordre de manger porte une miséricorde : l'avertissement qui précède s'achève, et l'ordre qui tient la vie debout commence.
L'ordre est venu par le verbe « mangez », un impératif sans restriction attachée. Un ordre qui vient après une interdiction rend la chose permise ; un ordre qui commence sur l'état d'origine donne une permission de fait, sans resserrement. C'est le second qui est visé ici : manger est permis de fait, et l'état d'origine y est l'ouverture. Et le min de « de ce qui est sur la terre » est partitif : non tout ce qui est sur la terre mais une part. Cette limite garde l'origine permissive tout en avertissant que la plénitude n'est pas dans la prise de tout mais dans le choix. Et « sur la terre » est un cadre de lieu élargi : la terre entière et non une terre en particulier, second trait de cette adresse universelle, car la subsistance est répandue dans la terre tout entière. Et le frappant est que l'état d'origine de la Loi soit enseigné ici dans un verset tourné vers tous les gens : l'origine est la permission, et l'interdit est l'exception.
« Permis » est un état au cas direct, tiré du complément laissé sous-entendu, et « sain » un second état ; leur venue l'un après l'autre donne que l'ordre de manger est tenu par deux conditions et non par une. La racine ḥ-l-l donne le dénouement du nœud : ḥalla une corde, c'est la délier de son attache ; le permis est donc ce qui a été délié, comme jugement, du nœud de l'empêchement. Quant à ṭ-y-b, elle donne l'enveloppement sensible qui apaise : le sain est ce où le naturel se repose et que le sens reçoit. Le permis est donc une qualité sur la balance du jugement, et le sain une qualité dans la trace laissée sur les sens et sur le corps. Il peut exister un permis qui n'est pas sain, une chose autorisée qui nuit au corps dans un état particulier, et un sain qui n'est pas permis, une chose agréable au goût dont la source est illicite ; le verset réunit les deux qualités et les exige ensemble. Et l'ordre est exact : le permis d'abord, parce que le jugement précède la sensation ; le sain ensuite, parce qu'un jugement nu, sans égard pour la trace sensible, ouvre la porte à l'excès.
Le passage par le wāw de l'ordre à l'interdiction découvre que manger n'est pas lui-même le lieu de l'égarement : l'égarement est dans la trajectoire parallèle que le shayṭān glisse à côté du manger permis. Et le verbe tattabiʿū, sur la forme iftiʿāl de t-b-ʿ, donne l'effort voulu et le choix : suivre est un acte qui demande une volonté, non un glissement accidentel. L'interdiction ne demande donc pas à celui qui écoute de se garder d'une chute, elle lui demande de cesser de vouloir la suite. Et khuṭuwāt est le pluriel de khuṭwa, de la racine kh-ṭ-w : l'écart entre les deux pieds dans la marche. Le pas est une petite unité, ni bond ni course. Le shayṭān ne demande donc pas une grande faute mais des pas qui se suivent, dont aucun ne mérite qu'on s'y arrête. Et l'annexion, « les pas du rebelle », dit que les pas sont coulés dans un plan et non jetés au hasard. Et la racine sh-ṭ-n, d'où le mot shayṭān est tiré, donne l'éloignement et la longueur : une corde shaṭana quand elle s'est allongée et écartée. Le shayṭān est une corde lointaine qui s'étire depuis le point de départ familier jusqu'à un précipice que le marcheur n'avait pas imaginé.
Inna est un outil d'insistance placé en tête de la phrase pour trancher toute hésitation dans le classement du shayṭān. Et le lām venu dans « pour vous » hâte la mise au clair : avant que l'attribut soit dit, ceux qu'il concerne sont dits. C'est un lām de réservation : il vous a réservé l'hostilité, et non le monde entier. Et « ennemi » est sur le schème faʿūl, l'un des schèmes d'intensité de la langue : l'ennemi n'est pas celui qui attaque par moments mais celui à qui l'hostilité tient comme une qualité fixe. Et « manifeste » est un nom d'agent tiré de abāna, sur la forme afʿala, dont le sens est transitif : celui qui s'est rendu clair et s'est découvert lui-même, non celui qui serait clair de soi. La qualité dit donc que le shayṭān n'a pas caché son hostilité, il l'a découverte de sa propre main : du jour de la prosternation devant Ādam il a refusé ouvertement, et du jour de la sortie il a dit clairement qu'il embellirait et égarerait. Il n'est donc pas d'excuse, pour qui marche dans ses pas, à prétendre ignorer ses visées : l'hostilité est déclarée depuis le commencement.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le permis (ḥalāl) n'est pas seulement le contraire de l'interdit, c'est la qualité de ce qui a été délié du nœud de l'empêchement ; le sain (ṭayyib) n'est pas le savoureux, c'est ce où le naturel se repose, par un enveloppement qui ne blesse pas ; les khuṭuwāt ne sont pas de grandes fautes mais de petits mouvements qui se suivent et sont coulés dans un plan ; le shayṭān est une corde lointaine étirée ; et l'ennemi manifeste est un ennemi qui s'est rendu manifeste lui-même, après quoi nul ne s'excuse d'ignorance. La garde ne porte donc pas sur l'évitement d'une faute énorme mais sur la méfiance envers le premier petit pas.
Le verset passe de la scène du châtiment à un ordre qui tient debout la vie de chaque jour, et ce passage est en lui-même une miséricorde. L'adresse est aux gens en général et non à une catégorie en particulier : ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا﴾. L'origine, dans la Loi, est la permission, et l'interdit est l'exception ; et le min partitif n'oblige pas à prendre tout ce qu'Allāh a autorisé, il laisse choisir selon le besoin. Et les deux états sont doublés en deux conditions qui se complètent : permis, ḥ-l-l, le dénouement du nœud du jugement, et sain, ṭ-y-b, l'enveloppement sensible qui apaise, car un permis sans le sain ouvre la porte à l'excès, et un sain sans le permis veut dire une source gâtée. Puis vient l'interdiction : ﴿وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ﴾. Et les pas, kh-ṭ-w, sont le pluriel du pas, la plus petite unité de la marche : le shayṭān ne demande pas une faute énorme mais un seul pas qui ne fait pas de bruit, et les pas se multiplient ensuite. Et le shayṭān, sh-ṭ-n, est une corde qui s'étire d'un point familier jusqu'à un précipice que le marcheur n'avait pas imaginé. Et nul ne peut se retrancher derrière l'ignorance : ﴿إِنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ﴾, il a déclaré son hostilité lui-même dès le jour où il a refusé la prosternation.