❮ Do not consume your wealth among yourselves through falsehood, and do not offer it down to the rulers (ḥukkām) in order to consume a portion of people's wealth through sin, while you know. ❯
The prohibition comes with no condition attached to it; it negates the act whole. The nucleus ʾ-k is an entering into the hollow, and the lām carries what is eaten through to the place where it is turned to use inside, so eating, at the root, is a consuming that goes into the belly and becomes part of the eater. Arabic then widened the word until every consuming of value was called eating, food or wealth alike. The nucleus m-w is a settled heaping, and the lām carries it through to benefit, so māl, at the root, is value piled up until it reaches the one who holds it. Then "among yourselves" turns that wealth from a private holding into a shared social space, and every eating done among them touches the whole body. The nucleus b-ṭ is a flat falling with nothing raised in it, and the lām takes it down to the limit of the fall, so bāṭil, at the root, is what stands on no leg and yields no value, and it is why a bargain is called void when its pillar has dropped out from under it. The bāʾ in "through falsehood" is the bāʾ of company: falsehood is not the weather around the eating, it is the instrument of the eating itself.
The nucleus d-l is a slackening that goes downward, and the wāw draws it out in length, so the dalw, at the root, is what is let down loose toward a bottom, and a man dalā with the bucket when he slackened it into the well. The verse borrows that physical picture for the movement of wealth toward the one who rules: a bucket lowered into a well to draw a ruling up. The "to" in "to the rulers" carries an end and a route, so the wealth travels toward him by design and does not reach him by accident. The nucleus ḥ-k is a tight withholding, and the mīm seals that withholding from inside, so ḥukm, at the root, is a firm withholding that sets the boundary between two who are in dispute, and from it comes the ḥakama of a mount, the piece that holds it back from bolting. By the root, then, the one who rules is the one who prevents people from eating one another. What the verse describes is that state turned over: a ruler who takes the bucket passes from being the preventer of the eating to being its instrument. And "rulers" stands on the fuʿʿāl pattern, the pattern of a trade plied, so the blame lands on the man who has made judging a profession instead of a trust.
The lām in "in order to consume" is the lām of purpose, and it uncovers the real intent behind the lowering: not to set a right upright, but to consume a right belonging to someone else. The return of ʾ-k-l shows the same act going on inside a wider circle. "A portion" is indefinite, an unnamed some, and its nucleus is f-r-q, the cutting apart, so a farīq is a piece severed from a whole. The shift inside the verse is exact. It opens on "your wealth among yourselves", the form of what is held in common; then the ruling cuts a piece away, "a portion of people's wealth", the form of seizure; and the pronoun has changed with it. What was "among yourselves" has become "people's", which shows that eating by way of the ruler pushes the one wronged out of the circle of partnership and into the circle of the other. The nucleus ʾ-th is a heaviness that gathers, and the mīm seals the hoard, so ithm is a load that settles down on whoever carries it. The bāʾ in "through sin" is the bāʾ of adhesion: the ruling itself comes out smeared with the sin; it is not a clean sheet laid over it.
"While you know" is a circumstantial clause, and it ties the act to a state of knowledge and not to a state of ignorance. The verse gives the knowing no object, neither "you know it is false" nor anything else, but leaves "you know" standing open, and the opening lets in everything the act obliges a person to know: that the wealth is not yours; that the one who rules does not make a right but uncovers one; that the act is sin by the measure of the root, and not by any reckoning laid over it afterward. Left open in this way, the clause lifts the plea of ignorance and loads the one addressed with the whole of it. The nucleus ʿ-l is an encompassing from above, and the mīm seals the hoard, so the knowing here is a holding of the entire picture, not one report cut loose from what surrounds it.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity. "Ruler" is not a title conferred on whoever sits at the bench of judgment; it is a role that turns into its own opposite the moment its holder consents that a claimant's wealth be let down to him like a bucket into a well, and draws up by it a right that was never the claimant's, while all the people know.
The verse builds one rising scene: consuming through falsehood inside the shared social space of "among yourselves", then wealth let down like a bucket into a well toward the rulers, then a portion of people's wealth drawn up by rulings stained with sin. The root ʾ-k-l widens to take in every consuming of value and not food alone, so consuming wealth is, at the root, taking it inward. "Your wealth among yourselves" makes wealth a shared social space and not a closed private holding. And falsehood, by the root b-ṭ-l, is what stands on no leg and yields no value. Then comes the figure of the bucket, by the root d-l-w: the wealth goes down slack toward the ruler by design, and does not reach him by accident. "Rulers" on the fuʿʿāl pattern says a trade plied, so the blame lands on the man who makes judging a profession rather than a trust. The exact move from "your wealth among yourselves" to "people's wealth" shows that a fraud worked through judgment pushes the one wronged out of the circle of partnership into the circle of the other. And the close, "while you know", with no object named for the knowing, lifts every plea of ignorance and loads the one addressed with full responsibility for the whole picture.
﴾ Ne dévorez pas vos biens entre vous par ce qui n'a pas de base, et ne les faites pas descendre vers les juges pour en dévorer une part des biens des gens par une faute, tandis que vous savez. ﴿
La défense vient sans aucune restriction posée sur elle : elle nie l'acte tout entier. Le noyau ʾ-k est une entrée dans le creux, et le lām conduit ce qui est mangé jusqu'au lieu où il se tourne en profit intérieur ; dévorer, à la racine, est une consommation qui descend dans le ventre et devient une part de celui qui dévore. L'arabe a ensuite élargi le mot jusqu'à nommer dévoration toute consommation de valeur, nourriture ou bien. Le noyau m-w est un entassement qui se pose, et le lām le conduit jusqu'à l'usage ; le māl, à la racine, est une valeur amassée jusqu'à parvenir à celui qui la détient. Puis « entre vous » fait passer ce bien d'une possession privée à un espace social partagé, et toute dévoration accomplie entre eux touche le corps entier. Le noyau b-ṭ est une chute à plat où rien ne se dresse, et le lām la mène jusqu'au terme de la chute ; le bāṭil, à la racine, est ce qui ne tient sur aucune jambe et ne produit aucune valeur, et c'est pourquoi un marché est dit nul quand son pilier s'est dérobé sous lui. Le bāʾ de « par ce qui n'a pas de base » est le bāʾ d'accompagnement : ce qui n'a pas de base n'est pas le climat autour de la dévoration, il en est l'instrument même.
Le noyau d-l est un relâchement qui descend, et le wāw l'étire en longueur ; le dalw, à la racine, est ce qu'on laisse aller lâche vers le fond, et l'on dit dalā de l'homme qui a filé le seau dans le puits. Le verset emprunte cette image matérielle pour le mouvement du bien vers celui qui juge : un seau descendu dans un puits pour en remonter un jugement. Le « vers » de « vers les juges » porte un terme et une route : le bien s'oriente vers le juge par dessein, il ne lui parvient pas par accident. Le noyau ḥ-k est un empêchement serré, et le mīm scelle cet empêchement par le dedans ; le ḥukm, à la racine, est une retenue ferme qui dresse la limite entre deux plaideurs, et de là vient la ḥakama de la monture, la pièce qui la retient de s'emballer. Par la racine, donc, celui qui juge est celui qui empêche les gens de se dévorer les uns les autres. Le verset décrit cet état retourné : un juge qui accepte le seau passe d'empêcheur de la dévoration à instrument de la dévoration. Et « les juges » se tient sur le schème fuʿʿāl, celui du métier exercé ; le blâme tombe donc sur qui a fait du jugement une profession au lieu d'un dépôt de confiance.
Le lām de « pour en dévorer une part » est le lām de finalité, et il découvre l'intention véritable sous la descente du seau : non pas dresser un droit, mais consommer le droit d'un autre. Le retour de ʾ-k-l montre le même acte poursuivi dans un cercle plus large. « Une part » est indéterminée, un quelque chose sans nom, et son noyau est f-r-q, le trancher qui sépare ; un farīq est un morceau détaché d'un tout. Le déplacement, à l'intérieur du verset, est exact : il s'ouvre sur « vos biens entre vous », la forme de ce qui est tenu en commun ; puis le jugement en coupe un morceau, « une part des biens des gens », la forme de la saisie ; et le pronom a changé avec lui. Ce qui était « entre vous » est devenu « des gens », ce qui découvre que dévorer par la voie du juge repousse celui à qui l'on prend hors du cercle du partage, dans le cercle de l'autre. Le noyau ʾ-th est une lourdeur qui s'amasse, et le mīm scelle l'amas ; l'ithm est une charge qui se pose sur qui la porte. Le bāʾ de « par une faute » est le bāʾ d'adhérence : le verdict lui-même sort taché de la faute, il n'est pas une feuille propre étendue par-dessus.
« Tandis que vous savez » est une proposition d'état : elle noue l'acte à une condition de savoir et non à une condition d'ignorance. Le verset ne donne au savoir aucun complément, ni « vous savez que la chose est sans base » ni rien d'autre ; il laisse « vous savez » ouvert, et cette ouverture laisse entrer tout ce que l'acte oblige à connaître : que le bien n'est pas le vôtre ; que celui qui juge ne fabrique pas le droit mais le découvre ; que l'acte est faute à la mesure de la racine, et non par un calcul posé dessus après coup. Laissée ainsi ouverte, la proposition lève la plaidoirie d'ignorance et charge celui à qui l'on parle de la chose entière. Le noyau ʿ-l est un englobement par le haut, et le mīm scelle l'amas ; le savoir, ici, est la tenue de l'image complète, non une nouvelle détachée de ce qui l'entoure.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité. « Juge » n'est pas un titre conféré à quiconque s'assied sur l'estrade du jugement ; c'est un rôle qui se retourne en son contraire dès l'instant où son porteur consent que le bien du plaideur descende vers lui comme un seau dans un puits, et qu'il en arrache un droit qui n'a jamais été celui du plaideur, tandis que tous les gens savent.
Le verset bâtit une seule scène qui monte : dévorer par ce qui n'a pas de base dans l'espace social partagé de « entre vous », puis le bien filé comme un seau dans un puits vers les juges, puis une part des biens des gens remontée par des verdicts tachés de faute. La racine ʾ-k-l s'élargit jusqu'à prendre toute consommation de valeur et non la seule nourriture : dévorer un bien, à la racine, c'est le faire entrer au-dedans. « Vos biens entre vous » fait du bien un espace social partagé et non une possession privée close. Et ce qui n'a pas de base, par la racine b-ṭ-l, est ce qui ne tient sur aucune jambe et ne produit aucune valeur. Vient alors la figure du seau, par la racine d-l-w : le bien descend lâche vers le juge par dessein, il ne lui parvient pas par accident. « Les juges », sur le schème fuʿʿāl, dit un métier exercé ; le blâme tombe donc sur qui fait du jugement une profession plutôt qu'un dépôt de confiance. Le passage exact de « vos biens entre vous » à « les biens des gens » montre qu'une fraude conduite par le jugement repousse celui à qui l'on prend hors du cercle du partage, dans le cercle de l'autre. Et la clôture, « tandis que vous savez », sans objet nommé pour le savoir, lève toute plaidoirie d'ignorance et charge celui à qui l'on parle de la responsabilité entière de l'image.