آل عمران · الآية 64

Commentaire

L'adresse commence par l'ordre « dis », puis elle appelle ceux à qui elle parle par la description que le texte lui-même pose : gens du Livre. L'appel les lie au Livre qu'ils portent, si bien que ce qui suit tombe sur les gens de ce lien. La parole, de k-l-m, est une retenue qui s'étend attachée à son lieu, puis se rassemble en une unité qui sort comme expression. Et « égale », de s-w-y, est un cours fin qui se noue dans une liaison enveloppante, puis se prolonge sans pencher vers l'un des deux bords. L'appel ne demande donc pas qu'un côté se dissolve dans l'autre, mais que les deux viennent à une parole dont la place se tient égale, « entre nous et vous ».

« Que » ouvre le contenu de la parole égale, de sorte que sa description ne reste pas générale. La première chose de ce contenu est une négation avec exception : « que nous ne servions que Allāh ». Le service, de ʿ-b-d, est une venue au jour qui monte de la profondeur et s'attache à celui vers qui elle est montée, puis se fixe sous une règle qui ne le quitte pas ; c'est donc un service pourvu d'une direction, et non un mouvement sans point de face. Le verbe est venu à la première personne du pluriel : celui qui parle entre lui-même sous la règle et ne l'impose pas au seul destinataire. L'exception coupe la répartition du service entre plusieurs directions, et l'enferme en Allāh, dont le nom revient à l'intérieur du verset.

La conjonction rattache la deuxième négation sans en faire un remplacement de la première. L'association, de sh-r-k, est une contention qui court en pénétrant, puis entre dans une dissimulation qui retient : faire entrer un associé dans un espace dont la direction aurait dû demeurer indépendante. Le pronom dans « ne Lui associions » rattache l'acte à Allāh, tandis que « rien » est un indéfini sous la négation, et barre ainsi l'exception du petit comme du grand. La généralité de « rien » est plus large que n'importe quelle liste.

La troisième négation passe de « nous servions » et « nous associions » à ce que certains font des autres. Prendre, de ʾ-kh-dh, est une coupe préparée qui pénètre et traverse le lieu qu'elle atteint, puis fait ressortir ce qui a été pris dans une relation nouvelle. La seigneurie, de r-b-b, est un cours de soin qui s'attache et se tient, puis la répétition redouble ce lien. Mais le pluriel, « soutiens », est ici nié là même où certains d'entre nous le prennent des autres, « en dehors d'Allāh ».

S'ils se détournent, la réponse vient comme un ordre adressé au collectif : « dites ». Le témoignage, de sh-h-d, porte le noyau figé « une diffusion qui s'atténue dans un vide » ; et avec la dernière lettre, ce qui est présent se fixe sous une pression et une assise. Ce qui est demandé, c'est qu'ils témoignent que ceux qui parlent sont « remis à Lui ». La remise, de s-l-m, est un écoulement dans un cours fin qui s'attache à son lieu, puis le mīm le rassemble en un état intact où il n'y a pas de brèche. Et « remis » est un participe actif qui maintient cet état debout en ceux qui le portent au moment même où le témoignage en est demandé : ce qui est requis est donc l'attestation d'un fait présent, et non la promesse de ce qui sera. Le détournement n'annule pas la parole égale ; il transforme la clôture en déclaration de l'état et en demande de témoignage sur lui.

Le verset présente une parole égale, puis la remplit de trois négations : un service qui ne se tourne vers nul autre que Allāh, une association dans laquelle rien du tout n'entre, et une relation humaine qui n'élève pas certains en soutiens au-dessus des autres en dehors de Lui. Celui qui parle demeure à l'intérieur de chaque règle par le pronom pluriel. Si donc le détournement survient, la parole tient ferme sur l'état qu'elle a nommé : une remise continue dont il est demandé à l'autre partie qu'elle en témoigne.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première présente l'invitation ; la seconde dévoile son équilibre structurel. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La kalima, de k l m, est une retenue qui garde ce qui est au-dedans, puis s'attache à son lieu et s'étend, jusqu'à ce que la dernière lettre la rassemble en une unité qui surgit comme parole : un mot est un sens qui était retenu et qui se trouve porté dans un seul énoncé passant entre deux parties. Sawāʾ, de s w y, est un resserrement fin noué dans une enveloppe, puis prolongé dans un cours qui ne penche vers aucun côté : c'est la qualité d'un lieu situé au milieu, que ne possède ni l'une ni l'autre des deux parties. L'ʿibāda, de ʿ b d, est un surgissement venu de la profondeur qui s'attache à celui vers qui il est monté, puis se fixe sous une discipline qui ne le quitte pas : un service pourvu d'une seule direction et non un mouvement sans point de face. Le shirk, de sh r k, est un resserrement qui traverse puis entre dans une fermeture qui retient : faire entrer un second dans un champ dont la direction devait demeurer propre. Le rabb, de r b b, est un courant de soin qui relie et retient, la lettre redoublée doublant ce lien : la seigneurie est une fourniture continue, non un titre d'honneur. Et l'islām, de s l m, est un écoulement dans un cours fin qui s'attache à son lieu avant que la dernière lettre le rassemble en une intégrité sans brèche. Les lettres dessinent ainsi tout le trajet de la phrase : un sens porté dans un énoncé, un lieu qui ne penche pas, une direction qui ne se divise pas, et un lien de soin qui ne se transfère pas à un être humain.

Deuxièmement: la scène

L'ordre commence par « dis » : celui qui parle transmet et ne pose pas les conditions. Les destinataires sont ensuite appelés par la description qui les rattache au Livre : « gens du Livre ». Puis vient « venez », demande de s'approcher d'un lieu décrit avant d'être rempli : « une parole égale entre nous et vous ». La formule nomme les deux parties ensemble : le lieu n'est donc la maison de personne. Ce lieu est alors rempli par trois refus : que nous ne servions que Allāh, que nous ne Lui associions rien, et qu'aucun de nous ne prenne un autre pour soutien en dehors d'Allāh. Le nom d'Allāh revient deux fois dans le contenu de la parole, et le pronom de « à Lui » y renvoie une troisième fois : le centre du lieu reste un alors même que deux parties s'y tiennent. Le premier refus fixe la direction, le deuxième ferme la brèche de l'associé moindre, et le troisième porte ce même réglage jusqu'à ce qui se tient entre les présents eux-mêmes. Les trois verbes sont à la première personne du pluriel : celui qui invite est donc à l'intérieur de chaque limite qu'il propose. Le troisième descend du vertical au niveau horizontal, « certains d'entre nous, d'autres », rendant la formule réciproque au lieu de la diriger vers un côté en particulier. Vient enfin la dernière possibilité : « s'ils se détournent ». La réponse n'est ni insistance ni menace, mais une parole dont il est demandé à l'autre partie de témoigner : « témoignez que nous sommes remis à Lui ». L'invitation reste offerte, l'état reste déclaré, et son témoin est précisément le destinataire qui s'est détourné.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient chaque fois que deux partis se rencontrent, chacun tenant un corpus dont il tire fierté. Qui appelle à une rencontre et la tient ensuite dans sa propre maison a fait de l'approche une reddition, tandis que qui décrit le lieu comme « égal entre nous et vous » s'est dépouillé de l'avantage du terrain avant même de parler. Une deuxième règle de la structure est que celui qui invite entre le premier : chaque limite vient sous la forme « nous », en sorte qu'il n'est rien demandé à l'autre qui exempte le demandeur. Une troisième est que le plus grave qui puisse atteindre la rencontre de deux partis n'est pas la seule différence de direction, mais la naissance d'une tutelle humaine à l'intérieur de la rencontre même, lorsque certains des présents deviennent pour d'autres une source de fourniture et possèdent ainsi leur décision. C'est pourquoi son refus est fait partie du terrain commun et non une branche renvoyée à l'après-accord. Un quatrième motif paraît à la fin : celui dont l'invitation est écartée peut encore déclarer sa position et demander qu'on en témoigne, en sorte que le refus ne se change pas en rupture et que l'insistance ne se change pas en contrainte. La parole demeure debout, et son témoin est celui qui ne l'a pas acceptée.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La description d'« une parole égale entre nous et vous » pourrait être parallèle à ce que les chercheurs en négociation et en psychologie sociale étudient sous le nom de terrain commun : un cadre convenu avant d'entrer dans le désaccord, auquel les prétentions se mesurent et que ne possède aucun des interlocuteurs, son absence transformant le dialogue en dispute sur celui qui fixe les règles. Ce qui arrête ici le lecteur, c'est que le verset remplit ce terrain de trois refus et non d'un credo positif partagé, choix que le même champ remarque également : s'accorder sur ce qui ne sera pas fait se porte plus aisément que s'accorder sur ce qui sera dit. C'est un parallèle possible dans la description de la structure de la rencontre, non une prétention à ce que le verset fixe une règle de l'art de négocier.

Le troisième refus, « qu'aucun de nous ne prenne un autre pour soutien », pourrait aussi rejoindre ce que les anthropologues et ceux qui étudient le comportement des groupes appellent la hiérarchie de statut : une tendance récurrente des groupes à bâtir des rangs où la décision se dépose chez un petit nombre, et l'on observe chez eux que de tels rangs se forment vite, même dans les groupes qui proclament l'égalité pour principe. Ce qui arrête le lecteur dans le verset, c'est qu'il ne s'arrête pas à régler la relation verticale entre la personne et son Rabb (Celui qui fait croître et veille) ; il fait du règlement de la relation horizontale entre les hommes une condition à l'intérieur de la parole elle-même. La racine r b b aide à lire cet agencement : la seigneurie est une fourniture continue de soin, et qui possède la fourniture possède la décision de celui qui en a besoin.

Et la fin, « témoignez que nous sommes remis à Lui », pourrait toucher ce que l'on appelle, dans l'étude des relations entre groupes, la déclaration d'identité devant celui qui diffère : que le désaccord demeure connu dans ses limites par le témoignage de l'autre partie elle-même, au lieu de glisser vers un flou qui nourrit le soupçon des deux côtés. On remarquera que ce dont il est témoigné est ici un état debout en ceux qui le portent, et non une promesse sur ce qui viendra ; la racine s l m porte cet état rassemblé et intègre, sans brèche. Tout cela est un parallèle possible dans la description de ce qui se passe entre deux partis, et ne dit pas que le verset règle une théorie de la société ou de l'adresse.