﴾ And whoever seeks other than submission as a dīn, it will never be accepted from him, and in the Hereafter he is among the losing. ﴿
The conjunction joins this judgment to the question just before it, "Is it then other than Allah's dīn that they seek," and "whoever" then comes as a general condition, so the general word bears back upon the act of seeking. The derived form in "seeks" enters the agent deliberately into his seeking, so the scene is not something that fell upon him without any effort of his own. In yabtaghi, from b-gh-y, the bāʾ opens outward from what already stands, the ghayn sinks into the seeking of what lies behind it, and the yāʾ carries the seeking on to an object the following clause will name; so the seeking is a movement that begins from a place and then departs from it. The verb is in the present, showing the seeking as it runs rather than as completed, so the condition stays open for as long as that movement continues. The verse identifies the one who falls under the condition by the movement of his seeking: upon that movement the recompense falls, and by it its bearer is known.
"Other than" is the object of the seeking, and it is joined to submission, which fixes the side from which the difference is measured; "as a dīn" is either a specifying accusative or a clarification of the kind of thing sought: what is sought is bounded by its difference. In islām, from s-l-m, the sīn runs in a narrow, firmly held channel, the lām attaches to the direction and takes possession of it, and the mīm gathers what has attached into one adhering state, while the derived form carries the agent over into the inside of that state. So what the verse sets face to face is an entering into a gathering direction and a seeking that goes out of it; the second thing sought is identified by its departure from the first, and by nothing of its own: "other than submission." The preceding verse had already shown the breadth of this submission in the heavens and the earth, so the seeking here is a going out against what both domains submitted to.
The fāʾ of the answer ties the seeking to its immediate outcome, and "never" then denies acceptance in the future the context opens up, so the answer denies acceptance going forward. Acceptance, in q-b-l, is a knot that binds in the depth; the bāʾ then holds what has been bound, and the lām extends that holding toward what faces it and takes possession of it, so acceptance is a taking that binds inwardly before it shows outwardly. The verb is in the passive: the doer stays unstated, and the whole gaze rests upon a seeking for which no acceptance binds. "From him" places the source of what is not accepted in the seeker himself, so the judgment goes back to the one who moved, not to the thing he moved toward. In this way the verse sets up a severing bond between the kind of the seeking and the denial that it is received.
The conjunction brings a nominal clause as a concurrent state, so the pronoun moves from "from him" to "he" and the one under the condition remains the axis. Loss, from kh-s-r, is a piercing that opens a hollow and a lack and then runs on in a fine, extended course, a going that leaves its bearer without the thing he sought. The verse does not say "he loses," which would make it an event at a time; it says "among the losing," and so enters him into a company already standing under that description before he came. "In the Hereafter" fixes the place of the description, so what began as the movement of a seeking becomes the property of a place in which its bearer settles. In this way the denial of acceptance stretches from an act that is not received to a state that does not change.
The verse shapes a tightly held conditional road: whoever enters deliberately into the seeking of a dīn other than submission is met by an answer, carried by the fāʾ and "never," that it is not accepted from him. The answer does not remain with the denied act alone; the conjunction moves on to the state of its bearer in the Hereafter and sets him among the losing. The measure rests upon a seeking whose object differs from the first, upon a denial of acceptance joined to that seeking, and upon a loss that becomes a lasting description, not upon the name of a community or upon what is inherited.
﴾ Quiconque cherche un dīn autre que la soumission, cela ne sera jamais accepté de lui, et dans l'au-delà il est parmi les perdants. ﴿
La conjonction relie ce jugement à la question qui le précède, « Cherchent-ils donc un dīn autre que celui d'Allāh », puis « quiconque » vient comme une condition générale : le mot général revient ainsi sur l'acte de chercher. La forme dérivée de « cherche » fait entrer délibérément le sujet dans sa recherche, en sorte que la scène n'est pas une chose tombée sur lui sans effort de sa part. Dans yabtaghi, de b-gh-y, le bāʾ s'ouvre au-dehors de ce qui se tient déjà, le ghayn s'enfonce dans la recherche de ce qui est derrière, et le yāʾ porte la recherche vers un objet que la phrase nomme ensuite ; la recherche est donc un mouvement qui commence en un lieu puis le quitte. Le verbe est au présent et montre la recherche dans son cours et non dans son achèvement, en sorte que la condition demeure ouverte aussi longtemps que ce mouvement se meut. Le verset désigne celui qui tombe sous la condition par le mouvement de sa recherche : sur ce mouvement tombe la rétribution, et par lui son porteur est connu.
« Autre que » tombe comme objet de la recherche, puis il est joint par annexion à la soumission, ce qui fixe le côté d'où se mesure la différence, et « un dīn » vient soit comme accusatif de spécification, soit comme précision du genre de ce qui est cherché : ce qui est cherché est borné par sa différence. Dans islām, de s-l-m, le sīn court dans un étroit passage tenu ferme, le lām s'attache à la direction et s'en saisit, et le mīm rassemble ce qui s'est attaché en un seul état adhérent ; et la forme dérivée fait passer le sujet à l'intérieur de cet état. Ce que le verset met face à face est donc une entrée dans une direction qui rassemble et une recherche qui en sort, et le second objet est désigné par son écart avec le premier, non par lui-même : « autre que la soumission ». Le verset précédent avait déjà montré l'ampleur de cette soumission dans les cieux et la terre, si bien que la recherche vient ici comme une sortie contre ce à quoi les deux domaines se sont soumis.
Le fāʾ de la réponse attache la recherche à son issue immédiate, puis vient « jamais », qui nie l'acceptation dans l'avenir que le contexte ouvre : la réponse nie l'acceptation vers l'avant. L'acceptation, dans q-b-l, est un nœud qui se serre dans la profondeur, puis le bāʾ tient ce qui s'est noué, puis le lām étend cette prise vers ce qui lui fait face et s'en saisit ; l'acceptation est donc une prise qui se noue au-dedans avant de paraître au-dehors. Le verbe est construit sans agent nommé, en sorte que l'agent demeure non dit et que tout le regard se porte sur la recherche pour laquelle aucune acceptation ne se noue. Et « de lui » fixe dans le chercheur même la source de ce qui n'est pas accepté, en sorte que le jugement revient à celui qui s'est mû et non à ce vers quoi il s'est mû. Le verset établit ainsi un lien tranchant entre le genre de la recherche et la négation de sa réception.
La conjonction amène une phrase nominale d'état, et le pronom passe de « de lui » à « il », tandis que celui qui tombe sous la condition demeure l'axe. La perte, de kh-s-r, est une percée qui ouvre un vide et un manque, puis court dans un chenal fin et prolongé ; c'est un départ qui laisse son porteur sans ce qu'il cherchait. Il n'est pas dit « il perd », ce qui en ferait un événement situé dans un temps ; il est dit « parmi les perdants », ce qui le fait entrer dans une compagnie déjà établie sous cette description avant sa venue. Et « dans l'au-delà » fixe le lieu de la description, en sorte que ce qui a commencé comme le mouvement d'une recherche devient la qualité d'un lieu où son porteur s'établit. Ainsi la négation de l'acceptation s'étend d'un acte qui n'est pas reçu jusqu'à un état qui ne change pas.
Le verset façonne une route conditionnelle étroitement tenue : quiconque entre délibérément dans la recherche d'un dīn autre que la soumission est rejoint par une réponse que portent le fāʾ et « jamais », à savoir que cela n'est pas accepté de lui. Puis la réponse ne demeure pas un seul acte nié ; la conjonction passe à l'état de son porteur dans l'au-delà et le place parmi les perdants. La mesure ne se bâtit pas sur le nom d'une communauté ni sur un héritage, mais sur une recherche dont l'objet diffère, sur une négation de l'acceptation qui s'y joint, et sur une perte qui devient une description durable.