﴾ Ask Allah for a covering (istaghfir); Allah has ever been covering, compassionate. ﴿
The verse brings a single command, joined by wa to the words that closed the hundred and fifth verse, ﴿وَلَا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾, "do not be a disputant for the treacherous", and the one addressed is the same in both: the one to whom the Book was sent down so that he might judge between people. After a prohibition that keeps him from becoming a party gripping the side of the treacherous, a command comes to him that turns him toward Allah: "ask Allah for a covering". Istighfār is from gh-f-r on the pattern istifʿāl, whose s and t mark a request; the root is a dense covering that runs over a thing and stays on it to keep it safe, and from it comes the mighfar, the piece set over the head to guard it from blows. The one who seeks this covering asks that a covering be laid over what came from him, hiding it and keeping it safe.
The verb here passes to the name of Allah alone: the One asked is named, and what is to be covered stays folded within the wording. The same command comes elsewhere joined to what the covering is sought for, as in ﴿وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ﴾, "ask for a covering for your dhanb (the fault that trails)"; here it comes unrestricted, right after the prohibition of disputing for the treacherous, so it stands within the same scene, while what it bears on stays open in its wording. What the verse does establish is that the one granted to judge between people "by what Allah has shown you" is commanded here to ask Allah for a covering, so that the judging which holds people's affairs on their right course is joined, in the one who judges, to a request he raises to One above him.
The verse then gives the ground of the command with inna, and repeats the name of Allah in full where its pronoun would have served, so that the One asked and the One described remain a single name said again in both clauses. Kāna sets the two descriptions as fixed attributes that no past time confines, so the one who asks turns to One whose way this was before he asked. Ghafūr, on the pattern faʿūl, is a form that denotes a deed done abundantly and repeatedly: a covering spread time after time. Raḥīm is from r-ḥ-m, a root that is a delicate vessel folding round what is inside it and keeping it; from it comes raḥim, the womb where the unborn child settles, the word that came in the first verse of the Surah as "the wombs".
The two names thus meet upon the one who asks from two sides: a covering laid over what came from him that hides it from outside, and a tenderness that holds him from within as a vessel holds what it contains. The two names return in the hundred and tenth verse, where they have become what is found by whoever does something bad or wrongs his own self and then asks for a covering: ﴿يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾, "he will find Allah covering, compassionate". The command addressed here to the one addressed alone opens there to anyone who acts, and between the two verses stand those who betray their own selves, who seek to hide from people, and those who argued on their behalf.
The verse brings a command that follows the prohibition of disputing for the treacherous, the one addressed being the same in both: the one granted to judge between people is commanded to ask Allah for a covering, istighfār from gh-f-r being the request for a dense covering that hides and keeps safe; the verb passes to the name of Allah, and what the covering is sought for stays open. It then grounds the command in Allah having ever been ghafūr and raḥīm, two fixed attributes: a covering repeated, on the pattern faʿūl, and a tenderness that holds, from r-ḥ-m, meeting upon the one who asks from outside and from within. The two names return in the hundred and tenth verse for whoever does something bad or wrongs his own self and then asks for a covering, so that the way first commanded to the one who judges is afterwards opened to anyone who acts.
﴾ Demande à Allāh une couverture (istaghfir) ; Allāh a toujours été couvrant, miséricordieux. ﴿
Le verset apporte un seul ordre, joint par wa aux mots qui ont clos le cent cinquième verset, ﴿وَلَا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾, « ne sois pas un plaideur pour les traîtres », et celui à qui la parole s'adresse est le même dans les deux : celui vers qui le Livre est descendu pour qu'il juge entre les gens. Après une défense qui le garde de devenir une partie qui saisit le côté du traître, un ordre lui vient qui le tourne vers Allāh : « demande à Allāh une couverture ». L'istighfār vient de gh-f-r sur le schème istifʿāl, dont le s et le t marquent la demande ; la racine est une couverture épaisse qui court sur une chose et y demeure pour la garder, et d'elle vient le mighfar, la pièce posée sur la tête pour la garder des coups. Celui qui cherche cette couverture demande qu'on pose sur ce qui est venu de lui une couverture qui le cache et le garde.
Le verbe passe ici au nom d'Allāh seul : Celui à qui l'on demande est nommé, et ce qu'il faut couvrir reste replié dans la formulation. Le même ordre vient ailleurs joint à ce pour quoi l'on demande la couverture, comme dans ﴿وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ﴾, « demande une couverture pour ton dhanb (la faute qui suit) » ; il vient ici sans complément, juste après la défense de plaider pour les traîtres, si bien qu'il se tient dans la même scène, tandis que ce sur quoi il porte reste ouvert dans sa formulation. Ce que le verset établit, c'est que celui à qui il est donné de juger entre les gens « par ce qu'Allāh t'a fait voir » reçoit ici l'ordre de demander à Allāh une couverture : le jugement qui tient l'affaire des gens sur sa juste voie se joint, chez celui qui juge, à une demande qu'il élève vers Celui qui est au-dessus de lui.
Le verset donne ensuite la raison de l'ordre par inna, et reprend le nom d'Allāh en entier là où son pronom aurait suffi, si bien que Celui à qui l'on demande et Celui que l'on décrit restent un seul nom redit dans les deux propositions. Kāna pose les deux qualités comme des attributs fixes que ne borne aucun temps révolu : celui qui demande se tourne vers Celui dont c'était la manière avant qu'il ne demande. Ghafūr, sur le schème faʿūl, est une forme qui marque un acte abondant et répété : une couverture étendue une fois après l'autre. Raḥīm vient de r-ḥ-m, une racine qui est un réceptacle délicat se refermant sur ce qu'il contient et le gardant ; d'elle vient raḥim, la matrice où se fixe l'enfant à naître, le mot venu dans le premier verset de la sourate sous la forme « les matrices ».
Les deux noms se rejoignent ainsi sur celui qui demande, de deux côtés : une couverture posée sur ce qui est venu de lui, qui le cache du dehors, et une tendresse qui le contient du dedans comme le réceptacle contient ce qui est en lui. Les deux noms reviennent au cent dixième verset, où ils sont devenus ce que trouve quiconque fait un mal ou se fait tort à lui-même puis demande une couverture : ﴿يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾, « il trouvera Allāh couvrant, miséricordieux ». L'ordre adressé ici au seul destinataire s'ouvre là à quiconque agit, et entre les deux versets se tiennent ceux qui se trahissent eux-mêmes, qui cherchent à se cacher des gens, et ceux qui ont disputé en leur faveur.
Le verset apporte un ordre qui suit la défense de plaider pour les traîtres, celui à qui la parole s'adresse étant le même dans les deux : celui à qui il est donné de juger entre les gens reçoit l'ordre de demander à Allāh une couverture, l'istighfār, de gh-f-r, étant la demande d'une couverture épaisse qui cache et garde ; le verbe passe au nom d'Allāh, et ce pour quoi l'on demande la couverture reste ouvert. Il fonde ensuite l'ordre sur le fait qu'Allāh a toujours été ghafūr et raḥīm, deux attributs fixes : une couverture répétée, sur le schème faʿūl, et une tendresse qui contient, de r-ḥ-m, qui se rejoignent sur celui qui demande, du dehors et du dedans. Les deux noms reviennent au cent dixième verset pour quiconque fait un mal ou se fait tort à lui-même puis demande une couverture, si bien que la voie d'abord ordonnée à celui qui juge s'ouvre ensuite à quiconque agit.