النساء · الآية 107

Commentaire

L'adresse revient à la défense après l'ordre de demander une couverture, si bien que trois versets se suivent sur le même destinataire : une défense au cent cinquième verset, un ordre au cent sixième, et une défense ici. La première défense venait par un nom auquel la qualité s'attache, khaṣīman, « un plaideur » ; celle-ci vient par un verbe dont la défense tombe sur toute dispute qui pourrait avoir lieu : « ne dispute pas ». La dispute, jidāl, vient de j-d-l, dont la racine, dans la parole des Arabes, est la torsion serrée d'une corde : on dit jadala al-ḥabla de qui en serre la torsion, et al-jadīl est la rêne torsadée ; la mujādala est donc une parole que l'on tord et que l'on serre pour vaincre une parole qui lui fait face. Tujādil est sur le schème mufāʿala : la torsion court des deux côtés, chacun serrant son argument contre celui de l'autre.

ʿAn, « en faveur de », place cette dispute à la place d'un autre que celui qui dispute : il plaide pour des gens et les défend, sa langue se tenant là où se tiendraient les leurs. Les deux racines que portent les deux défenses se rejoignent dans le Livre en un seul verset, ﴿مَا ضَرَبُوهُ لَكَ إِلَّا جَدَلًا ۚ بَلْ هُمْ قَوْمٌ خَصِمُونَ﴾, « ils ne te l'ont proposé que pour disputer ; ce sont des gens portés au litige », où la dispute est le métier de gens auxquels le litige s'attache. Les deux défenses enserrent ici le destinataire des deux côtés : qu'il ne devienne pas un plaideur auquel s'attache le litige pour les traîtres, et qu'il ne torde pas la parole en leur faveur, fût-ce une seule fois.

Ceux en faveur de qui l'on dispute sont nommés par ce qu'ils font : « ceux qui se trahissent eux-mêmes ». Le verbe vient de kh-w-n, une racine qui est un manque courant à l'intérieur de ce qui a été confié à quelqu'un tandis que la surface tient debout, la racine d'où est venu « les traîtres » au cent cinquième verset. Yakhtānūna est sur le schème iftiʿāl, qui fait de l'acte un ouvrage auquel son auteur s'applique et s'efforce, et sa venue à l'inaccompli le rend continu, non encore interrompu. Ce verbe ne se trouve dans le Livre qu'ici et dans un verset de la sourate al-Baqara où il tombe sur le même complément : ﴿عَلِمَ اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ﴾, « Allāh savait que vous vous trahissiez vous-mêmes ».

Le complément de la trahison est ici « eux-mêmes » (anfusahum). La nafs, de n-f-s, est l'être vivant dont le souffle court depuis son intérieur, si bien que le manque qu'ils produisent dans ce qui leur a été confié tombe, dans la formulation du verset, sur leurs propres personnes : le verset nomme leur trahison par le lieu où elle aboutit, en eux-mêmes. Au cent treizième verset, un autre acte se retourne de la même manière sur ses auteurs, ﴿وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ﴾, « ils n'égarent qu'eux-mêmes » : dans ce passage, l'acte revient sur celui qui le fait.

Le verset fonde ensuite la défense par inna, et passe du pluriel de « ceux qui se trahissent » à man, « quiconque », qui embrasse chacun en particulier : la qualité devient une règle qui tombe sur quiconque la porte. Khawwānan, de la même racine, est sur le schème faʿʿāl, une forme qui multiplie l'acte et le répète jusqu'à en faire l'habitude de son auteur ; athīman, de ʾ-th-m, est sur le schème faʿīl, et l'ithm (poids) est une charge qui reste sur l'auteur après son acte et le ralentit, si bien que l'athīm est celui en qui cette charge s'est fixée et amoncelée. Kāna fait des deux qualités un état fixe en celui qu'elles décrivent.

L'amour, maḥabba, vient de ḥ-b-b, dont la racine, dans la parole des Arabes, est le fait de tenir à un lieu et d'y rester fixé : on dit aḥabba al-baʿīru du chameau qui s'agenouille et garde sa place ; l'amour est donc un attachement qui tient à ce à quoi il s'attache, et le verset le refuse à quiconque réunit les deux qualités. Cette forme, « Allāh n'aime pas quiconque est » suivie de deux qualités à l'accusatif, ne se trouve dans le Livre qu'ici et au trente-sixième verset de cette sourate : ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ مُخْتَالًا فَخُورًا﴾, « Allāh n'aime pas quiconque est plein de sa propre image et porté à se vanter ». Chacune des deux qualités d'ici vient aussi ailleurs sous la même négation : khawwān dans ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ كُلَّ خَوَّانٍ كَفُورٍ﴾, « Allāh n'aime aucun grand traître, prompt à recouvrir », le mot khawwān ne se trouvant dans le Livre qu'en ces deux endroits, et athīm dans ﴿وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ﴾, « Allāh n'aime aucun de ceux qui recouvrent sans cesse, chargés de poids ».

Le verset ramène le destinataire à la défense après l'ordre de demander une couverture, lui défendant de disputer, le jidāl, de j-d-l, étant une parole tordue et serrée pour vaincre une parole qui lui fait face, tandis que ʿan la place à la place de ceux que l'on défend ; avec « un plaideur » au cent cinquième verset, deux défenses se tiennent ici, de deux racines que le Livre associe. Ceux que l'on défend sont des gens « qui se trahissent eux-mêmes », de kh-w-n, qui produisent un manque à l'intérieur de ce qui leur a été confié ; le verbe, sur le schème iftiʿāl, tombe sur leurs propres personnes, et il ne se trouve qu'ici et dans un verset de la sourate al-Baqara. Le verset fonde ensuite la défense sur une règle qui embrasse chacun : Allāh n'aime pas quiconque est khawwān, qui a fait de la trahison une habitude répétée, et athīm, en qui s'est fixée la charge de ce qu'il a fait. L'amour, de ḥ-b-b, est un attachement qui tient, et le verset le refuse à quiconque réunit les deux qualités, en une forme qui ne se trouve dans le Livre qu'ici et au trente-sixième verset.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première identifie les traîtres et ceux qui ont disputé pour eux dans un incident rapporté ; la seconde entend, dans les racines, une parole tordue en faveur d'un autre que celui qui la dit, un manque qui tombe sur l'être même de son auteur, et un amour qui ne tient pas à celui en qui la trahison s'est fixée. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.