﴾ Whoever earns a burden (ithm) earns it only against his own self. Allah has ever been knowing, wise. ﴿
A second condition with man follows the condition that opened the door to asking for a covering: "whoever earns a burden". Earning, kasb, is from k-s-b, a root that is a holding that reaches out and runs toward what it seeks and then joins it to its owner, so the one who earns stretches his hand to a thing and draws it to himself. The root came in the thirty-second verse on the pattern iftiʿāl as a share gained by striving, ﴿لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا﴾, "men have a share of what they have acquired", and it comes here in the simple form with ithman as its object. Ithm (burden), from ʾ-th-m, is a weight that piles up in the doer from his deed and slows him, so the verse describes a hand stretching out to draw something to its owner, and what it drew turns out to be a weight that stays on him.
The answer to the condition is "earns it only against his own self". Innamā restricts the earning to a single side: the burden earned falls on its earner's self and goes no further. ʿAlā, "against", makes what is earned a load on top of the self, and the Book distinguishes between what is earned for the self and what is earned against it: ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ﴾, "for it is what it has earned, and against it is what it has acquired", the lām being for what benefits it and ʿalā for what weighs on it. Nafs, from n-f-s, is the living self whose breath runs out from its inside; in the previous verse it is where the wrong lands, "or wrongs his own self", and here it is where the load lies.
The restriction by innamā shuts the door to passing from the earner to anyone else, and in this sense came ﴿وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ﴾, "no self earns except against itself, and no bearer of a load bears the load of another", so the earning and the load stay where they arose. With this restriction the verse prepares for the one that follows: the hundred and twelfth verse mentions one who earns and then throws what he earned at another, and the door he tries has been shut here before he is mentioned.
The verse closes with "Allah has ever been knowing, wise", the same close as that of the hundred and fourth verse. Knowing is from ʿ-l-m, a root that is what comes up from the depth and is perceived and held within, so the earner is known by what he earned and is not confused, before the Knowing, with anyone else. Wise is from ḥ-k-m, a root that is a narrowing that contains a thing and keeps it from slipping loose, so the load is held in the place to which innamā restricted it, not slipping away to anyone but its earner. The close thus rests the restriction at the head of the verse on a knowing that recognizes the earner and a wisdom that holds the load on him.
The verse brings a second condition with man: whoever earns a burden, earning, from k-s-b, being a hand stretching to a thing and drawing it to its owner, and what is drawn here being a burden, from ʾ-th-m, a weight that piles up in him and slows him. It then restricts this earning with innamā to the earner's own self, ʿalā making it a load on top of it, in keeping with the Book's distinction between what is earned for the self and what is earned against it; the self, from n-f-s, is the one wronged in the previous verse and the one that carries here. It closes on a knowing, from ʿ-l-m, before which no earner is confused with another, and a wisdom, from ḥ-k-m, that holds the load in its place, so the door to passing the burden to someone other than its owner is shut before the next verse mentions one who tries it.
﴾ Quiconque acquiert un poids (ithm) ne l'acquiert que contre lui-même. Allāh a toujours été savant, sage. ﴿
Une deuxième condition par man suit la condition qui a ouvert la porte à la demande de couverture : « quiconque acquiert un poids ». L'acquisition, kasb, vient de k-s-b, une racine qui est une prise qui s'étend et court vers ce qu'elle cherche puis le joint à son détenteur ; celui qui acquiert tend donc la main vers une chose et la ramène à lui. La racine est venue au trente-deuxième verset sur le schème iftiʿāl, comme une part obtenue par l'effort, ﴿لِّلرِّجَالِ نَصِيبٌ مِّمَّا اكْتَسَبُوا﴾, « aux hommes une part de ce qu'ils ont acquis », et elle vient ici à la forme simple, avec ithman pour complément. L'ithm (poids), de ʾ-th-m, est une charge qui s'amoncelle dans l'auteur à partir de son acte et le ralentit ; le verset décrit donc une main qui se tend pour ramener quelque chose à son détenteur, et ce qu'elle a ramené se révèle une charge qui reste sur lui.
La réponse à la condition est « ne l'acquiert que contre lui-même ». Innamā restreint l'acquisition à un seul côté : le poids acquis tombe sur l'être même de celui qui l'acquiert et ne va pas au-delà. ʿAlā, « contre », fait de ce qui est acquis une charge posée sur l'être, et le Livre distingue ce qui est acquis pour l'être et ce qui est acquis contre lui : ﴿لَهَا مَا كَسَبَتْ وَعَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ﴾, « à elle ce qu'elle a acquis, et contre elle ce qu'elle s'est acquis », le lām étant pour ce qui lui profite et ʿalā pour ce qui pèse sur elle. La nafs, de n-f-s, est l'être vivant dont le souffle court depuis son intérieur ; au verset précédent elle est le lieu où tombe le tort, « ou se fait tort à lui-même », et ici le lieu où repose la charge.
La restriction par innamā ferme la porte au passage de celui qui acquiert vers un autre, et c'est en ce sens qu'est venu ﴿وَلَا تَكْسِبُ كُلُّ نَفْسٍ إِلَّا عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ﴾, « chaque âme n'acquiert que contre elle-même, et nul porteur de charge ne porte la charge d'un autre » : l'acquisition et la charge restent là où elles sont nées. Par cette restriction, le verset prépare celui qui suit : le cent douzième verset mentionne celui qui acquiert puis jette sur un autre ce qu'il a acquis, et la porte qu'il tente a été fermée ici avant qu'il ne soit mentionné.
Le verset se clôt sur « Allāh a toujours été savant, sage », la même clausule que celle du cent quatrième verset. Savant vient de ʿ-l-m, une racine qui est ce qui monte de la profondeur, est perçu et retenu au-dedans : celui qui acquiert est connu par ce qu'il a acquis et ne se confond pas, auprès du Savant, avec un autre. Sage vient de ḥ-k-m, une racine qui est un resserrement qui contient une chose et l'empêche de s'échapper : la charge est retenue au lieu auquel innamā l'a restreinte, sans s'échapper vers un autre que celui qui l'a acquise. La clausule fonde ainsi la restriction du début du verset sur un savoir qui reconnaît celui qui acquiert et une sagesse qui retient la charge sur lui.
Le verset apporte une deuxième condition par man : quiconque acquiert un poids, l'acquisition, de k-s-b, étant une main qui se tend vers une chose et la ramène à son détenteur, et ce qui est ramené étant ici un poids, de ʾ-th-m, une charge qui s'amoncelle en lui et le ralentit. Il restreint ensuite cette acquisition, par innamā, à l'être même de celui qui acquiert, ʿalā en faisant une charge posée sur lui, selon la distinction du Livre entre ce qui est acquis pour l'être et ce qui est acquis contre lui ; l'être, de n-f-s, est celui à qui l'on a fait tort au verset précédent et celui qui porte ici. Il se clôt sur un savoir, de ʿ-l-m, devant lequel nul acquéreur ne se confond avec un autre, et une sagesse, de ḥ-k-m, qui retient la charge à sa place, si bien que la porte du passage du poids à un autre que son auteur est fermée avant que le verset suivant ne mentionne celui qui le tente.