الإسراء · الآية 86

Commentaire

« Et si Nous voulions » : une condition que porte un serment. Le lām de laʾin prépare un serment qui n'est jamais prononcé, puis in est la particule de condition, puis la réponse arrive étayée d'un lām et d'un nūn lourd : la-nadhhabanna, « Nous emporterions ». Toute la construction est donc une insistance posée sur une insistance.

Remarque à quoi elle est suspendue. Il n'a pas été dit « et s'ils recouvraient », ni « et s'ils se détournaient », ni « et s'ils faisaient le mal ». Elle est suspendue à « Nous voulions », et à cela seul. Nulle cause dans le monde n'appelle la reprise, et nul acte de quiconque ne la rend due. La condition est un vouloir, non un méfait.

La racine sh-y-ʾ est une diffusion qui court parmi les possibles, puis se referme sur l'un d'eux et le tranche, et il se détermine ; d'elle vient al-shayʾ, « la chose », pour ce qui s'est déterminé au point qu'on peut le désigner. Vouloir, c'est donc isoler un seul parmi les possibles, et trancher en sa faveur.

« Nous emporterions » : une reprise qui s'en va avec la chose, non une destruction qui la laisse sur place. Le verbe est intransitif, et le bāʾ le fait passer à son complément : nadhhabu bihi, « Nous nous en allons avec lui ». Si la ruine avait été visée, il eût été dit « Nous le détruirions » ; si l'effacement avait été visé, il eût été dit « Nous l'effacerions ». Il a été dit « Nous nous en allons avec lui », et le bāʾ qui fait passer le verbe fait de ce qu'il régit le compagnon de celui qui s'en va.

La racine dh-h-b est un passage qui perce, en sorte que sa place demeure vide et qu'il en sort. La reprise est donc ici un départ qui emporte ce qui fut descendu et s'en va avec lui, non une cassure qui laisse derrière elle des décombres. Le lieu reste vide, et nulle trace n'y demeure qu'on puisse recueillir.

Cinq versets plus haut, la sourate disait que le creux voit sa place se vider de lui-même. Celui-ci dit que ce qui a été révélé peut voir sa place se vider par un vouloir, non par une nature. Là, un vide qui vient du dedans de la chose ; ici, un vide qui ne vient que d'une volonté d'en haut.

« Ce que Nous t'avons révélé » : une désignation par l'acte, non par le nom. Ce qui serait repris n'est pas appelé par son nom. Il n'a pas été dit bi-l-qurʾān, « avec la récitation », ni bi-l-kitāb, « avec le Livre ». Il a été dit « ce que Nous t'avons révélé » : un relatif et une seule proposition relative, et cette proposition est l'acte de Celui qui l'a révélé.

C'est la manière de la sourate en plus d'un endroit. Elle dit ﴿الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْنَاكَ﴾, « la vision que Nous t'avons montrée », et désigne par le fait de montrer, non par la chose montrée. Ici elle désigne par le fait de révéler, non par la chose révélée. Dans les deux cas, ce qui est énoncé est un agent et un acte, et la chose décrite est laissée sans description.

La racine w-ḥ-y est un acheminement noué qui court dans un passage étroit et atteint un seul en particulier. C'est pourquoi il est dit ilayka, « à toi », au singulier de celui à qui la parole s'adresse. Un couloir étroit qui ne s'ouvre à nul autre que son destinataire, et c'est cela même qu'on menace de reprendre.

« Puis tu ne trouverais » : un délai entre la reprise et la recherche. Thumma, « puis », et non le fāʾ. S'il avait été dit fa-lā tajidu, « et alors tu ne trouverais pas », la perte aurait collé à la reprise dans l'instant même. Thumma écarte les deux, et laisse un intervalle où l'on cherche sans trouver. La perte se montre après la recherche, non avant.

Et tajidu, « tu trouverais », s'adresse à un seul, non à plusieurs. La sourate a dit ce même verbe au pluriel en un autre endroit : ﴿ثُمَّ لَا تَجِدُوا لَكُمْ وَكِيلًا﴾, « sans que vous trouviez alors pour vous aucun dépositaire de votre affaire ». Là, un groupe ne trouve pas ; ici, un seul ne trouve pas. La forme est la même, et le nombre a changé.

« Pour toi, à son sujet, contre Nous » : une négation murée de trois côtés. Avant que la chose niée soit nommée, trois syntagmes prépositionnels la précèdent en file : laka, « pour toi », puis bihi, « à son sujet », puis ʿalaynā, « contre Nous ». Pour qui, en quoi, et contre qui. Puis wakīlan, « à qui il soit confié », vient en dernier.

La négation n'est donc pas absolue mais liée par trois restrictions, et chaque restriction ferme un côté. Le sens n'est pas que le dépositaire n'existe pas en lui-même ; le sens est qu'il ne se trouve personne qui se tienne pour toi, en cette affaire, face à Celui qui reprend.

Lis « contre Nous » en particulier. Les trois restrictions aboutissent à celle-ci : le côté où l'on cherche le dépositaire est le côté même de Celui qui parle. Il n'y a pas dans la ligne de négation qu'un dépositaire existe ; il y a la négation qu'un dépositaire existe de ce côté-là.

Et wakīlan est la dernière des cinq fois où ce mot vient dans la sourate. Quatre sont à la forme négative et une est affirmée, et l'affirmée seule est ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾, « Et ton Rabb (Celui qui fait croître et veille) suffit comme dépositaire de l'affaire ». En prendre un a été interdit au deuxième verset de la sourate : ﴿أَلَّا تَتَّخِذُوا مِن دُونِي وَكِيلًا﴾, « que vous ne preniez, en deçà de Moi, nul dépositaire de votre affaire » ; puis le mot a été nié de celui à qui la parole s'adresse, plus haut : ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾, « Et Nous ne t'avons pas envoyé sur eux comme celui à qui ils sont confiés ». Voici la quatrième négation, et c'est la dernière.

La racine w-k-l est le nouage d'une affaire à celui qui la tient et la prend en sa garde, en sorte qu'elle lui demeure ; le dépositaire ne se conçoit donc que comme un porteur nommé. La sourate voile le porteur quatre fois et le nomme une fois. Qui rassemble les endroits trouve que la négation ne vide pas le lieu de tout porteur : elle le rend au seul porteur qui a été nommé.

Un lām qui prépare un serment jamais prononcé, une condition, et une réponse portant un lām et un nūn lourd : insistance sur insistance. Ce à quoi elle est suspendue est « Nous voulions » seul, ni recouvrement, ni détournement, ni méfait ; et vouloir, en sa racine, c'est isoler un seul parmi les possibles et trancher en sa faveur. Le verbe est intransitif, et un bāʾ d'accompagnement le fait passer, si bien que la menace est un départ qui emporte ce qui fut descendu et s'en va avec lui, non une cassure qui laisse des décombres ; c'est pourquoi le lieu reste vide et nulle trace n'y demeure à recueillir. Ce qui serait repris n'est pas appelé par son nom mais désigné par l'acte de Celui qui l'a révélé, comme une vision a été désignée dans cette sourate par l'acte de Celui qui l'a montrée. Thumma écarte la reprise et la perte, et laisse un intervalle de recherche où il apparaît qu'il n'y a rien. Puis trois syntagmes prépositionnels s'alignent devant la chose niée : pour qui, en quoi, et contre qui ; la négation est donc murée et non absolue, et la dernière de ses restrictions est celle qui tranche : le côté où l'on cherche le dépositaire est le côté même de Celui qui reprend. Wakīlan est le cinquième de ses emplois dans la sourate, la quatrième négation auprès d'une seule affirmation. La racine n'a pas de sens concevable sans un porteur qui soit nommé : la sourate, en niant le porteur quatre fois, ne vide pas le lieu de tout porteur, elle le rend à Celui qu'elle a nommé.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première identifie ce qui serait repris et glose le dépositaire en secoureur ; la seconde lit ce à quoi la condition se suspend, le bāʾ d'accompagnement, l'écart de thumma, et l'ordre des trois prépositions. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.