الإسراء · الآية 87

Commentaire

« Si ce n'est » : un verset qui s'ouvre sur une particule d'exception, sans verbe devant elle. Lis la ligne seule : une particule d'exception, puis un nom à l'accusatif, puis une préposition et son régime. Aucun verbe en vue dont quoi que ce soit puisse être excepté.

Le verset ne tient donc pas debout comme construction à lui seul. Il est la moitié d'une phrase dont la tête se trouve dans le verset précédent, découpée en verset à part tout en restant suspendue à ce qui a précédé. Qui le lit isolé ne trouve pas ce qu'il retire, ni de quoi.

Ce dont on excepte n'est pas un mot précis du verset précédent, mais la condition entière : ﴿لَنَذْهَبَنَّ بِالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ﴾, « Nous emporterions ce que Nous t'avons révélé », et la négation de tout détenteur qui l'a suivie. L'exception porte sur la construction tout entière, non sur l'un de ses bouts.

Raḥmatan, « une miséricorde », à l'accusatif : deux faces déclarées, et aucune n'est tranchée. L'accusatif permet d'y voir une exception disjointe, et le sens est alors que rien ne retient cette reprise, mais qu'une miséricorde l'a retenue. Il permet aussi d'y voir un complément de but, et le sens est alors que le maintien fut en vue d'une miséricorde.

Les deux faces se disent, et aucune n'est préférée d'une préférence décisive, puisque la ligne ne nomme aucun régissant qui les départagerait. Ce que les deux formes donnent ensemble est une seule chose : ce qui se dresse devant cette reprise est une miséricorde, et nul autre empêcheur.

Et raḥmatan vient sans article. Il n'a pas été dit illā l-raḥma, « si ce n'est la miséricorde », ce qui en ferait une miséricorde déjà connue et familière. Le mot est venu peu avant dans cette sourate, indéfini de la même manière : ﴿وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ﴾, « et miséricorde pour ceux qui font confiance ». Là, indéfini et borné par un lām vers des gens ; ici, indéfini et rapporté par min à une source.

La racine de la miséricorde fait face au verbe du verset précédent. Ce verset était bâti sur un verbe qui s'en va et emporte avec lui ce qui fut descendu. Celui-ci lui répond par un nom dont la racine est r-ḥ-m : un contenir dans un dedans qui retient ce qui s'y trouve et ne le livre pas ; et d'elle vient le nom de ce qui contient au-dedans l'enfant porté et le retient jusqu'à son achèvement.

Ce qui était menacé d'être emporté est donc rencontré par ce dont la nature est d'être retenu au-dedans. Emport et départ dans la première ligne ; contenance et rétention dans la seconde. Les deux racines se font face avant que les deux sens ne se fassent face.

« De ton Rabb » : le troisième rapport en quatre versets. Compte les rapports d'appartenance dans ce passage. Il a été dit fa-rabbukum, « et votre Rabb », à un ensemble ; puis rabbī, « mon Rabb », de la bouche d'un seul qui parle ; et ici il est dit rabbika, « ton Rabb », à un seul à qui la parole s'adresse. Trois rapports en quatre versets, et chacun tourné de son côté.

Ce dernier tombe là même où l'on a nié que celui à qui la parole s'adresse trouve un détenteur. Ce qu'il chercherait lui est ôté, et son Rabb lui est rapporté. Il ne trouve personne pour lui-même, et il lui est dit que Celui qui reprendrait est Celui qui a fait miséricorde.

« Sa surabondance sur toi a toujours été grande » : un surplus qui n'a pas été recherché. Faḍlahu, « Sa surabondance », a pour racine f-ḍ-l : un tri qui s'opère sous pression puis adhère à son détenteur, en sorte qu'il lui demeure au-dessus de ce qui revient aux autres. D'elle vient ce qui reste d'une chose après qu'on en a pris le nécessaire ; le faḍl est donc ce qui excède la mesure.

Le faḍl a été nommé deux fois dans cette sourate, joint à une recherche : ﴿لِّتَبْتَغُوا فَضْلًا مِّن رَّبِّكُمْ﴾, « afin que vous recherchiez une faveur de votre Rabb », et ﴿لِتَبْتَغُوا مِن فَضْلِهِ﴾, « afin que vous cherchiez de Sa surabondance ». Là, il est recherché et l'on s'efforce vers lui ; ici, il est rapporté comme déjà advenu, et nul chercheur n'est mentionné. Le mot est le même, et la différence est que celui-ci n'a pas été recherché.

Et kāna, « a toujours été », renvoie la qualification en deçà de cet endroit, comme il l'a fait au début de ce passage : ﴿إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾, « Le creux a toujours été ce qui se vide ». Là, un événement devenu une nature antérieure à l'événement ; ici, un don dont il est dit qu'il fut et n'a pas cessé. Sept versets qu'ouvre kāna et que ferme kāna.

Puis ʿalayka, « sur toi ». C'est la particule même qui est venue dans la ligne précédente, du côté opposé : ﴿عَلَيْنَا وَكِيلًا﴾, « à qui il soit confié contre Nous ». Là, il était nié que rien se trouve « contre Nous » ; ici, il est affirmé que la surabondance est tombée « sur toi ». Une particule de hauteur dans les deux lignes : rien au-dessus de Celui qui reprend, et quelque chose de grand au-dessus de celui à qui l'on reprendrait.

Et kabīran, « grande », vient de k-b-r, déjà lu dans cette sourate comme un entassement qui s'enfonce puis s'étend jusqu'à dépasser sa première mesure. Or le faḍl est en son origine un surplus au-dessus de la mesure, et ce surplus est décrit par ce qui dépasse sa propre mesure. Un surplus qualifié par un dépassement.

Un verset qui s'ouvre sur une particule d'exception sans verbe devant elle : il est donc la moitié d'une phrase dont la tête est un autre verset, et ce dont on excepte est toute la construction de la condition, non l'un de ses mots. Raḥmatan se tient à l'accusatif entre deux faces, une exception disjointe ou une raison du maintien ; les deux sont déclarées sans qu'on tranche pour l'une, et ce qu'elles donnent est une seule chose : ce qui se dresse devant cette reprise est une miséricorde, et nul empêcheur hors d'elle. La racine de la miséricorde est un contenir qui retient ce qui s'y trouve et ne le livre pas ; elle fait donc face au verbe du verset précédent, un départ qui emporte et qui sort : à l'emport répond une rétention. « De ton Rabb » est le troisième rapport en quatre versets, après « et votre Rabb » et « mon Rabb », et il tombe là où l'on a nié que celui à qui la parole s'adresse trouve un détenteur : ce qu'il chercherait lui est ôté, et son Rabb lui est rapporté. Puis « Sa surabondance » est un surplus au-dessus de la mesure qui adhère à son détenteur ; le faḍl a été nommé deux fois dans cette sourate joint à une recherche, et il est nommé ici comme advenu, sans chercheur nommé. Kāna renvoie la qualification en deçà, comme il l'a fait au début de ce passage : sept versets qu'ouvre kāna et que ferme kāna. Et « sur toi » est le ʿalā par lequel la ligne précédente niait que rien se trouve « contre Nous » : rien au-dessus de Celui qui reprend, et une grande surabondance au-dessus de celui à qui l'on reprendrait. Ce qui maintient la révélation n'est pas un détenteur que tu trouves, mais une miséricorde qu'il ne t'a jamais été demandé de trouver.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première supplée le régissant et détaille les lieux de la faveur ; la seconde lit la dépendance du verset envers ce qui le précède, les deux faces de l'accusatif sur raḥmatan, et le vis-à-vis de « contre Nous » et « sur toi ». Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.