البقرة · الآية 143

Commentaire

« Ainsi », ka-dhālika, renvoie à ce qui la précède dans l'affaire de la direction : de même que la direction a été dépouillée d'être une enseigne d'appartenance héritée, de même vous avez été faits une communauté centrale. Le verbe est « Nous avons fait », de j-ʿ-l, et non de kh-l-q : khalq est une venue à l'être à partir de rien, et jaʿl est le passage d'un existant d'un état à un autre. La communauté n'a donc pas été dressée centrale dès son commencement ; elle a été portée à ce poste par une décision prise à un moment précis, comme la Maison a été faite lieu de retour et Abraham a été fait guide pour les gens dans les versets qui précèdent. La différence compte : la centralité n'est pas un trait inné qui vient avec le corps, c'est une station tenue à la condition de sa fonction. Et le motif se montre ici : une institution qui précède le port de la charge, et une charge qui exige que la station de l'institution soit gardée.

La racine ʾ-m-m dans son noyau : une hamza qui affirme une présence, un mīm qui rassemble et soude ; et la racine elle-même donne umm, la mère, imām, celui qui se tient devant, et umma, la communauté : toutes des centres vers lesquels s'aimante ce qui les entoure. Et w-s-ṭ dans son noyau : un wāw qui prend en soi et contient, un sīn qui court en s'étirant finement, puis un ṭāʾ qui affermit l'enveloppement et l'élargit. Le wasaṭ est donc, lettre pour lettre, un point qui prend en lui ce qui l'entoure de tous les côtés. Dire « une communauté centrale » est ainsi un redoublement appuyé du sens de centre, et non un mélange serré entre deux mâchoires : le milieu ici n'est pas la moyenne trouvée entre deux excès, c'est le point qui est vu de tous les côtés et qui voit tous les côtés. Et de la position de la vue naît la position du témoignage.

« Pour que vous soyez témoins sur les gens et que l'envoyé soit témoin sur vous » : la particule « sur », aux deux endroits, porte la hauteur et l'enveloppement, non le voisinage. Le témoignage ici n'est pas la présence à un événement ; c'est la tenue d'un poste plus haut d'où le regard peut rassembler l'ensemble et juger. Et de sh-h-d le témoignage sort avec ses deux faces : un paraître qui remplit l'espace, sh et h, qui ensuite se pose et s'étend, d. La construction du témoignage à trois étages s'achève ici : la communauté sur les gens, l'envoyé sur la communauté, et Allāh sur l'ensemble. Chaque étage tire la légitimité de son témoignage de l'étage au-dessus de lui, et c'est ainsi que tombe le témoignage de qui s'est coupé de son envoyé, et que tombe la mission de qui s'est coupé de son Nourricier.

« Nous n'avions institué la direction que tu tenais que pour distinguer qui suit l'envoyé de qui retourne sur ses talons » : la restriction par « ne que » rapporte que la première direction n'était pas un brouillon abrogé mais un outil de tri, voulu tel dès le commencement. Et ʿ-l-m, dit d'Allāh, ne désigne pas la découverte d'un inconnu, car la science divine est antérieure et englobante ; il désigne la sortie de ce qui est connu dans l'invisible sur la scène du visible, pour que le compte se tienne sur ce qui se touche. Ce que porte ici « pour que Nous sachions », c'est que ce qui reposait couvert au fond des poitrines se change en conduite que l'on peut regarder, et la conduite sépare celui qui suit de celui qui recule. La première direction n'était pas une erreur corrigée ; c'était une charnière posée là pour ouvrir.

Le verset dresse « qui suit l'envoyé » en face de « qui retourne sur ses talons », et la mise en regard des deux racines est exacte. t-b-ʿ est une marche derrière un guide dans la direction même du guide, tandis que q-l-b avec « ses talons » dessine un retour en arrière par la volte du corps entier. Il ne s'agit ni d'une halte ni d'un ralentissement ; il s'agit d'un demi-tour complet vers ce qui a été laissé. Et « ses talons » est un duel, qui pointe le dessous des deux pieds, l'endroit qui presse le sol déjà foulé : qui recule sur ses talons revient au lieu de la trace ancienne et non à ce qui s'ouvre devant lui. Déplacer la direction, lu ainsi, n'est pas une épreuve tirée au hasard mais une épreuve qui a sa logique : qui se tenait sur la première direction à cause de ce dont il avait l'habitude y est revenu sur ses pieds, et qui s'y tenait pour Allāh a marché avec le déplacement de l'ordre.

La prière tournée vers la première direction avant le déplacement n'a pas été annulée, et la confiance qui l'accompagnait ne s'est pas perdue. « Allāh ne laissera pas se perdre » vient comme une négation raidie par le lām : cela n'arrive pas, et cela ne lui convient pas. Le déplacement ne confisque donc pas ce qui l'a précédé ; il s'appuie dessus. Et la clôture du verset, « Allāh, envers les gens, est empreint de douceur et de miséricorde », joint r-ʾ-f à r-ḥ-m dans un ordre choisi : la raʾfa est à la racine une douceur qui arrive avant le besoin et qui soulève avant que la peine ne se pose, et la raḥma est une réponse qui vient après le besoin. Puisque le déplacement de la direction pesait sur des âmes attachées à ce dont elles avaient l'habitude, le nom de la douceur a été mis le premier, pour dire que l'allègement est venu avant la plainte.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : la centralité dans la parole est un centre d'où l'on voit et sur lequel repose le témoignage, non une moyenne fragile entre deux extrêmes. Qui s'y est tenu en témoin a suivi, et qui l'a lue comme une appartenance héritée est retourné sur ses talons.

Le kāf de la comparaison dans ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ﴾ renvoie à ce qui précède, le dépouillement de la direction de toute appartenance héritée, si bien que faire de la communauté une communauté centrale arrive comme le fruit de cette coupure et non comme un commencement indépendant. Le verbe j-ʿ-l et non kh-l-q est exact : la centralité n'est pas un trait inné mais une station tenue à la condition de sa fonction. Le rassemblement de ʾ-m-m dans umma donne un point qui attire à lui ce qui l'entoure, et w-s-ṭ dans son noyau est un enveloppement étendu qui prend tous les côtés, de sorte que « une communauté centrale » redouble le sens de centre ; ce n'est pas un arrangement à mi-chemin entre deux partis. La particule « sur » dans ﴿شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ porte la hauteur et l'enveloppement et non le voisinage, si bien que le témoignage est un poste plus haut et non une présence de côté, et la construction va par étages : la communauté sur les gens et l'envoyé sur la communauté. Puis le Coran énonce ouvertement ce que découvre le déplacement de la direction, ﴿إِلَّا لِنَعْلَمَ مَن يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيْهِ﴾, et la science d'Allāh ici est la sortie de ce qui est connu dans l'invisible sur la scène du visible, non une découverte. La mise en regard de t-b-ʿ avec q-l-b et les talons en est le cœur : suivre est une marche derrière un guide et vers l'avant, et se retourner sur ses talons est une volte complète vers ce qui a été laissé derrière les pieds. Et la clôture du verset, ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِالنَّاسِ لَرَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾, place la douceur avant la miséricorde, parce que r-ʾ-f est une bonté qui vient avant le besoin et soulève avant la peine : celui à qui le déplacement a pesé a été rejoint par le soin avant d'avoir eu à se plaindre.

Deux lectures

🔬 Réflexion

« Une communauté médiane » : définir la communauté musulmane par la position, non par la race

Ce verset contient une définition centrale de la communauté musulmane : « une communauté médiane ». Le wasaṭ en arabe n'est pas le « entre-deux » de l'indécision, mais la position centrale où tous les extrêmes se rencontrent. Les Arabes disent : « le milieu des gens est leur meilleur ». Le milieu est la position d'honneur et de proximité, non la position d'évitement d'une posture.

Et l'usage coranique de cet attribut est unique et spécifique. Wasaṭ pour une communauté ne revient pas dans le Coran sauf ici. Mais le sens rejoint un autre attribut récurrent : « vous étiez la meilleure communauté qu'on ait fait sortir pour les gens » (3:110). Khayr (« meilleure ») en un lieu, wasaṭ (« médiane ») en un autre. La communauté musulmane est définie par sa position, non par sa lignée. Un musulman n'est pas « un Arabe croyant » ni « un héritier d'Abraham » ; il est membre d'une communauté qui siège au milieu, c'est-à-dire au point qui témoigne sur tous les bords.

Cela brise un modèle hérité des religions précédentes. Les Juifs sont définis par la lignée, les Chrétiens par la suite personnelle, et chacun se réservait son attribut. Le Coran donne un nouvel attribut à une nouvelle communauté : ni lignée, ni suite personnelle, mais une position dans l'espace conceptuel. Et la position est ouverte à quiconque y entre. C'est pourquoi le verset scelle par « afin que vous soyez témoins sur les gens », le témoignage est le résultat de la médianité, non son origine.

La qibla comme fitna : le tournement du visage dévoile ce qui est dans le cœur

Le verset dévoile la raison cachée du changement de qibla : « et Nous n'avons posé la qibla sur laquelle tu étais que pour que Nous sachions qui suit le Messager de qui se retourne sur ses talons ». La qibla en sa forme extérieure est une affaire de forme, mais en son intérieur elle est une pierre de touche de distinction. Celui qui tenait la première qibla en suivant l'ordre de Dieu en elle ne sera pas ébranlé quand l'ordre passe à une autre direction. Celui qui la tenait attaché à ce dont il avait l'habitude, ou à l'agrément d'un autre que Dieu, se retourne sur ses talons quand le familier lui est retiré.

C'est une loi qui revient dans le Coran : les charges dévoilent les intentions. Dans Āl ʿImrān : « et afin qu'Il connaisse les hypocrites » (3:167), la bataille est une pierre de touche pour l'hypocrisie. Dans al-ʿAnkabūt : « les gens pensent-ils qu'on les laissera dire "nous croyons" sans qu'ils soient soumis à la fitna ? » (29:2). La foi dans le Coran ne peut rester une simple revendication ; la qualification par les charges sous lesquelles certains se retournent doit s'y inscrire.

Et notez : « afin que Nous sachions » dans le Coran ne signifie pas que Dieu ignorait, mais que cette différenciation doit apparaître dans la réalité visible. Dieu sait depuis l'éternité, mais la distinction entre le véridique et celui qui se retourne doit se manifester dans l'histoire elle-même. La qibla fut la plus précise des pierres de touche parce qu'elle est un symbole quotidien : celui qui se retourne se retourne cinq fois par jour. La fitna est dans la forme, et l'épreuve est dans le tournement.

« Et Dieu n'allait pas perdre votre foi » : la loi de la sécurité de la foi

Le verset se ferme par un énoncé qui enseigne au lecteur une loi précieuse : « et Dieu n'allait pas perdre votre foi ». Le verset rassure sur la foi qui accompagnait la première qibla avant que la transformation ne descende. La question psychologique était grande : ce qui avait été déployé vers la première direction a-t-il été perdu ? La réponse coranique est nette : non.

Cela fonde une loi coranique plus large : celui qui a accompli une œuvre sous une législation valable en son temps n'est pas tenu pour comptable de ce qui ne lui a pas été dévoilé. Le Coran dans al-Anʿām : « et ton Seigneur n'allait pas anéantir des cités par injustice alors que leurs habitants ignoraient » (6:131), pas d'anéantissement pour un péché dont l'annonce n'est pas parvenue. Et dans al-Isrāʾ : « et Nous ne punissions jamais avant d'envoyer un messager » (17:15).

La règle : la foi est enregistrée selon l'effort exercé à la lumière de ce qui est connu, non selon sa conformité à ce qui n'était pas encore connu. Cela défait la confusion d'une anxiété historique : ce qui était valable avant l'abrogation est récompensé, et ce qui surgit par abrogation appelle un ajustement ultérieur, non un compte rétroactif. Le verset se ferme par « en vérité Dieu, envers les gens, est tendre, miséricordieux », et la tendresse (raʾfa) est l'attribut de qui est doux envers une généralité dans ses petits détails. Le Coran scelle l'établissement de l'identité de la communauté musulmane par une assurance : la justice de Dieu préserve ce qui a été déployé ; elle ne le perd pas.