البقرة · الآية 26

Commentaire

La racine (ḥ-y-y) est partagée entre ḥayāh, la vie, et ḥayāʾ, la retenue. Ce partage n'est pas un hasard de dictionnaire : la retenue naît de ce qu'un être se sent lui-même devant un autre et se voile en partie, de crainte que son image ne soit découverte. Une retenue de cette sorte est l'acte d'un vivant qui protège son identité. Et Allah « n'a pas de retenue » parce que ce repli n'a chez lui aucune place où se poser : il n'a rien dont il craigne la découverte, et aucune image à bâtir devant ses créatures. Avant même de parler de moustiques, la phrase découvre une dimension d'existence dans sa divinité : le dépouillement entier du besoin de tenir une image.

« Tirer une parabole », yaḍriba mathalan, est une vieille tournure arabe : ḍaraba al-mathal, c'est faire tomber l'image dans l'esprit comme y tombe une chose sensible. Le ḍarb n'est pas ici une violence, c'est la fixation nette d'une image dans la conscience. Et le moustique porte sa propre racine (b-ʿ-ḍ) : la petite part prise d'un tout. Comme ce qui est visé est le défi par le plus petit, le verset passe aussitôt du moustique à « ce qui est au-dessus de lui », c'est-à-dire à ce qui est plus petit encore. Ce passage livre l'intention : il ne s'agissait pas de fournir la parabole d'un moustique en particulier, il s'agissait de franchir toute idée d'une taille convenable pour une parabole. Ce qu'une image opère ne se mesure pas à sa masse : l'image du moustique peut découvrir des réalités que l'image de la montagne laisse couvertes.

Le verset partage ensuite ceux qui le reçoivent en deux groupes. L'un « sait que c'est la vraie parole venue de Celui qui les fait croître » ; l'autre demande, en récusant : « que veut donc Allah avec une telle parabole ? » Ce qui les sépare n'est ni l'intelligence ni la connaissance de la langue : c'est la position. Qui fait confiance entre dans la parabole en pensant déjà du bien de sa source, et il y cherche ce qu'elle découvre. Qui recouvre y entre avec une réserve à l'égard de la source, et il y cherche ce qu'il pourra critiquer. Une seule et même parabole devient chez eux un miroir qui leur renvoie leur position : qui était en quête de guidance l'a trouvée, et qui était en quête d'objection l'a trouvée.

Celui qui est sorti de sa juste place, dans ce verset, n'est pas le fauteur ordinaire : c'est celui qui a quitté sa position naturelle, comme une graine sortie de sa coque, et qui n'assure plus le rôle pour lequel il avait été posé là. C'est pourquoi le verset réserve la dérive à ceux-là seuls : la dérive n'atteint pas qui se tient ferme à sa place, elle atteint qui en est sorti et se retrouve sans référence intérieure. La parabole vient alors comme une épreuve : à qui est stable à sa place, elle ajoute de la fixité ; à qui est sorti de la sienne, elle ajoute de la dispersion. La parole précède le terme : guidance et dérive ne sont pas deux verdicts prononcés du dehors, ce sont deux effets solidaires de la position de celui qui reçoit.

Le Livre « n'a pas de retenue » à tirer sa parabole d'un moustique, et il y a dans ce mot une dimension d'existence : la retenue (ḥ-y-y, racine partagée avec la vie) est le repli d'un être qui protège son image devant un autre, et il n'y a chez Allah aucune image qui ait besoin d'être protégée. La grandeur d'une parabole tient à ce qu'elle opère et non à sa taille : le moustique (b-ʿ-ḍ : la petite part d'un tout) oblige celui qui contemple à changer son point de vue, et découvre ainsi ce que la parabole de la montagne laisse couvert. Puis le verset énonce une loi plus profonde : une seule parabole devient un miroir qui renvoie à chacun la position d'où il la reçoit ; les gens de la sûreté y entrent en pensant du bien de sa source et savent que c'est la vraie parole, et ceux qui recouvrent y entrent avec réserve et cherchent ce qu'ils vont critiquer. Et ceux qui sont sortis de leur juste place (f-s-q : la sortie d'une chose hors de sa coque, le franchissement par un être de sa position naturelle) sont les seuls que le même signe disperse davantage, là où il affermit ceux qui se tiennent encore à la leur ; ce n'est pas un verdict venu du dehors mais un effet venu du dedans : qui a perdu sa référence intérieure trouve en chaque signe nouveau une matière de plus à sa dispersion. Guidance et dérive ne sont pas deux verdicts, ce sont deux effets d'une position à l'instant où elle rencontre la parabole.

Deux Lectures

🔬 Réflexion

« En vérité, Dieu n'a point honte de frapper une parabole » : la défense par le Coran de sa méthode

Le verset pose un principe dans son image même : il n'y a nulle inconvenance à prendre la figure d'un moustique comme matière d'une parabole. Nier la « honte » suppose une posture qui rabaisserait une telle image, et le verset vient défaire ce rabaissement à sa racine : « en vérité, Dieu n'a point honte de frapper une parabole, un moustique ou ce qui est au-dessus ».

Le paradoxe : « ce qui est au-dessus » se comprend de deux manières. La première : plus grand que le moustique en taille, en supposant le moustique petit. La seconde : plus petit que le moustique en taille, en supposant le moustique grand au départ (car « au-dessus » en arabe peut indiquer la supériorité en valeur ou en difficulté). Les deux faces sont voulues : le moustique est grand sous un angle, petit sous un autre. La puissance dans sa conception est immense, la taille minuscule.

C'est une loi coranique dans la frappe des paraboles : aucune taille n'a d'importance dans l'image ; ce qui compte est ce qu'elle dévoile. L'abeille dévoile ce que le ciel ne dévoile pas. L'araignée dévoile ce que la montagne ne dévoile pas. Et le moustique dans ce verset dévoile ce que les sept cieux ne dévoilent pas : il dévoile qui a honte et qui n'a pas honte. Celui qui a eu honte de l'image est lui-même au-dessous de l'image.

« Quant à ceux qui ont cru » / « quant à ceux qui ont mécru » : la même parabole opère le tri

Le verset se ferme par un tri central : « quant à ceux qui ont cru, ils savent que c'est la vérité de leur Seigneur ; et quant à ceux qui ont mécru, ils disent : qu'a voulu Dieu par cette parabole ? » La même parabole, deux issues. Le croyant en extrait une vérité ; le mécréant en extrait une question moqueuse.

Cela revient dans le Coran. Dans Yūnus : « c'est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière » (10:5), puis « Il détaille les signes pour un peuple qui sait », les signes sont là, mais le détaillement profite au peuple qui sait. Et dans al-ʿAnkabūt : « voilà les paraboles que Nous frappons pour les gens ; et nul ne les noue sinon les savants » (29:43), les paraboles sont frappées pour les gens en général, mais seuls les savants les nouent.

La règle : le verset coranique n'est pas « neutre dans son effet ». Il descend sur chaque lecteur sous la forme qui convient à sa structure. Il rencontre le croyant et lui ajoute ; il rencontre le mécréant et le démarque. C'est pourquoi le verset se ferme par « Il égare par elle beaucoup et guide par elle beaucoup », le même égare et guide. La différence est dans le cœur qui reçoit. C'est une loi qui dévoile la responsabilité du lecteur : ce que tu extrais du verset est un résultat de ce qui est en toi, non seulement de ce qui est en lui.

« Et Il n'égare par elle que les corrompus » : la limite de l'égarement

Le verset se ferme par une réserve importante : « et Il n'égare par elle que les corrompus ». Dieu n'égare pas par les paraboles tous ceux qui les ont lues sans les comprendre ; Il n'égare par elles que « les corrompus (fāsiqīn) ». Le fāsiq est celui qui est sorti de sa limite, comme hors de sa coque, avant que le verset ne descende.

La règle : l'égarement dans le Coran n'est pas une punition initiale, mais un résultat ultérieur sur une corruption antérieure. Le verset descend sur un cœur sorti de sa limite et ajoute à sa sortie. Il descend sur un cœur dans sa limite et ajoute à sa fermeté. Cela rejoint le Coran dans aṣ-Ṣaff : « et lorsqu'ils déviaient, Dieu fit dévier leurs cœurs » (61:5), Dieu a fait dévier leurs cœurs après qu'ils eurent dévié. La déviation divine suit la déviation humaine ; elle ne la précède pas.

Le résultat : le verset dévoile une méthode de justice. Ce qui te vient du Livre descend sur toi sous la forme de ce que tu es déjà. Si tu es croyant, il ajoute à ta foi. Si tu es corrompu, il ajoute à ton égarement. Le choix est tien, avant la descente. Le verset à la tête de la sourate fonde la règle d'engagement de toute parabole qui viendra dans le reste du Muṣḥaf. Qui le lit le cœur ouvert en extrait. Qui le lit en moqueur dérape. L'image unique opère les deux actes.