﴾ There you are, these ones: you argued on their behalf in the nearer life; who then will argue with Allah on their behalf on the Day of Rising (qiyāma), or who will be over them a trustee (wakīl)? ﴿
In this verse the address passes from the singular it has kept from the hundred and fifth verse to the hundred and seventh, in "to you", "that you may judge", "ask for a covering" and "do not argue", to a group whom the speech faces with antum, "you". Hā is a call to attention, and it comes again in hāʾulāʾi, "these", so those addressed are alerted twice before what they did is named. The construction can be taken in several ways: antum as subject and hāʾulāʾi as its predicate, with "you argued" a fresh sentence that shows what they are about; hāʾulāʾi as a vocative, that is, "there you are, O these"; or hāʾulāʾi in the sense of "those who", making "you argued" its relative clause. Every one of these ways stands those addressed before their own deed before they are asked where it leads.
The verb "you argued" is the one forbidden to the one addressed in the hundred and seventh verse, "do not argue on behalf of those who betray their own selves"; here it comes in the past, assigned to the group, with the same ʿan, and the pronoun in "on their behalf" refers to those whom the two preceding verses described by betrayal, by seeking to hide and by settling matters at night. The verse thus keeps two distinct parties: a people argued for, and a group that argued, arguing, from j-d-l, being speech twisted and pulled tight in the place of someone other than its speaker. The same construction comes in the Book joined to disputing: ﴿هَا أَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُم بِهِ عِلْمٌ﴾, "there you are, these ones: you disputed about what you had some knowledge of".
"In the nearer life" fixes the field of this arguing. Al-dunyā is from d-n-w, a root that is a fixed holding from which a gentle nearness goes out: danā is to come near, and al-dunyā, the feminine of al-adnā, "the nearer", describes the life, so it is the near and present life, in which the arguing took place among people who hear one another. The wording holds a counterpart awaited after "the nearer", which the next clause names: "the Day of Rising".
The verb then returns in a question: "who then will argue with Allah on their behalf on the Day of Rising", and here it falls on the name of Allah as its object, so the arguing, on the pattern mufāʿala, makes Allah the party against whom speech is twisted. The fa joins the question to what came before: you argued on their behalf in the nearer life, so who will argue on their behalf there? A question with man in such a place is understood as a denial. The Book describes that Day with the same verb joined to ʿan: ﴿يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَن نَّفْسِهَا﴾, "the day every self will come arguing on its own behalf", so the arguing of that Day is the arguing of every self on its own behalf.
Al-qiyāma is from q-w-m, a root that is a knot holding a thing from within until it stands upright: qāma is to stand up holding together, so the Day of Rising is the day creation stands upright. The verse sets two times against each other: "the nearer life", close at hand, in which the arguing on their behalf took place, and "the Day of Rising", about which it asks who will argue on their behalf.
A second question follows, joined by am: "or who will be over them a trustee". Wakīl is from w-k-l, a root that is a matter passed on to one who holds it, takes it into his keeping and takes charge of it: wakala ilayhi al-amra is to place a matter in someone's hand. ʿAlayhim, "over them", sets this charge above them, the charge of one who takes over the whole of their affair. The eighty-first verse closed with ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾, "Allah suffices as a trustee", and the same construction comes as a question in ﴿أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾, "will you then be a trustee over him?". The two questions in the verse thus ask about two roles, a tongue that argues on their behalf and a hand that takes charge of their affair; the first is the one those addressed filled in the nearer life, and both are asked about in a way that is understood to mean no one fills them.
The verse passes the address from the one to a group alerted twice, "there you are, these ones", then faces it with its own deed: you argued on their behalf, the very deed forbidden to the one in the hundred and seventh verse, arguing, from j-d-l, being speech twisted in the place of someone other than its speaker. It sets this arguing in "the nearer life", from d-n-w, the near and present life, and then asks who will argue with Allah on their behalf "on the Day of Rising", from q-w-m, the day creation stands upright, so that Allah becomes the party against whom speech is twisted, while the Book says that on that Day every self argues on its own behalf. It then asks who will be over them a trustee, from w-k-l, taking charge of their affair, and both questions are understood to mean that no one does this.
﴾ Vous voilà, vous autres : vous avez disputé en leur faveur dans la vie la plus proche ; qui donc disputera avec Allāh en leur faveur le Jour du Relèvement (qiyāma), ou qui sera sur eux un garant (wakīl) ? ﴿
Dans ce verset, l'adresse passe du singulier qu'elle a gardé du cent cinquième au cent septième verset, dans « vers toi », « pour que tu juges », « demande une couverture » et « ne dispute pas », à un groupe que la parole affronte par antum, « vous ». Hā est un appel à l'attention, et il revient dans hāʾulāʾi, « ceux-ci », si bien que ceux à qui l'on s'adresse sont alertés deux fois avant que soit nommé ce qu'ils ont fait. La construction peut se prendre de plusieurs façons : antum comme sujet et hāʾulāʾi comme son attribut, « vous avez disputé » étant une phrase nouvelle qui montre ce qu'ils font ; hāʾulāʾi comme un vocatif, c'est-à-dire « vous voilà, ô vous autres » ; ou hāʾulāʾi au sens de « ceux qui », « vous avez disputé » devenant sa relative. Toutes ces façons placent ceux à qui l'on s'adresse devant leur propre acte avant qu'on les interroge sur son issue.
Le verbe « vous avez disputé » est celui qui fut défendu au destinataire au cent septième verset, « ne dispute pas en faveur de ceux qui se trahissent eux-mêmes » ; il vient ici à l'accompli, rapporté au groupe, avec le même ʿan, et le pronom de « en leur faveur » renvoie à ceux que les deux versets précédents ont décrits par la trahison, par la recherche du retrait et par l'affaire arrêtée de nuit. Le verset garde ainsi deux parties distinctes : des gens en faveur de qui l'on dispute, et un groupe qui a disputé, la dispute, de j-d-l, étant une parole tordue et serrée à la place d'un autre que celui qui la dit. La même construction vient dans le Livre jointe à la controverse : ﴿هَا أَنتُمْ هَٰؤُلَاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُم بِهِ عِلْمٌ﴾, « vous voilà, vous autres : vous avez argumenté sur ce dont vous aviez quelque savoir ».
« Dans la vie la plus proche » fixe le champ de cette dispute. Al-dunyā vient de d-n-w, une racine qui est une retenue fixe d'où émane une proximité douce : danā, c'est s'approcher, et al-dunyā, féminin de al-adnā, « le plus proche », qualifie la vie ; c'est donc la vie proche et présente, où la dispute a eu lieu entre des gens qui s'entendent les uns les autres. La formulation contient un pendant attendu après « la plus proche », que nomme la proposition suivante : « le Jour du Relèvement ».
Le verbe revient ensuite dans une question : « qui donc disputera avec Allāh en leur faveur le Jour du Relèvement », et il tombe ici sur le nom d'Allāh comme complément, si bien que la dispute, sur le schème mufāʿala, fait d'Allāh la partie contre laquelle la parole est tordue. Le fa relie la question à ce qui précède : vous avez disputé en leur faveur dans la vie la plus proche, qui donc disputera en leur faveur là-bas ? Une question par man à cet endroit s'entend comme une négation. Le Livre décrit ce Jour avec le même verbe joint à ʿan : ﴿يَوْمَ تَأْتِي كُلُّ نَفْسٍ تُجَادِلُ عَن نَّفْسِهَا﴾, « le jour où chaque âme viendra disputer en sa propre faveur » : la dispute de ce Jour est celle de chaque âme en sa propre faveur.
Al-qiyāma vient de q-w-m, une racine qui est un nœud tenant une chose depuis son intérieur jusqu'à ce qu'elle se dresse : qāma, c'est se lever en se tenant ferme ; le Jour du Relèvement est donc le jour où la création se dresse. Le verset oppose deux temps : « la vie la plus proche », toute proche, où la dispute en leur faveur a eu lieu, et « le Jour du Relèvement », au sujet duquel il demande qui disputera en leur faveur.
Une seconde question suit, jointe par am : « ou qui sera sur eux un garant ». Le wakīl vient de w-k-l, une racine qui est une affaire remise à quelqu'un qui la tient, la prend en garde et s'en charge : wakala ilayhi al-amra, c'est remettre une affaire entre les mains de quelqu'un. ʿAlayhim, « sur eux », place cette charge au-dessus d'eux, la charge de celui qui prend en main toute leur affaire. Le quatre-vingt-unième verset s'est clos sur ﴿وَكَفَىٰ بِاللَّهِ وَكِيلًا﴾, « Allāh suffit comme garant », et la même construction vient en question dans ﴿أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا﴾, « seras-tu donc sur lui un garant ? ». Les deux questions du verset portent ainsi sur deux rôles, une langue qui dispute en leur faveur et une main qui prend en charge leur affaire ; le premier est celui que ceux à qui l'on s'adresse ont tenu dans la vie la plus proche, et tous deux sont interrogés d'une manière qui s'entend ainsi : personne ne les tient.
Le verset fait passer l'adresse de l'un à un groupe alerté deux fois, « vous voilà, vous autres », puis l'affronte avec son propre acte : vous avez disputé en leur faveur, l'acte même défendu à l'un au cent septième verset, la dispute, de j-d-l, étant une parole tordue à la place d'un autre que celui qui la dit. Il place cette dispute dans « la vie la plus proche », de d-n-w, la vie proche et présente, puis demande qui disputera avec Allāh en leur faveur « le Jour du Relèvement », de q-w-m, le jour où la création se dresse, si bien qu'Allāh devient la partie contre laquelle la parole est tordue, tandis que le Livre dit qu'en ce Jour chaque âme dispute en sa propre faveur. Il demande enfin qui sera sur eux un garant, de w-k-l, qui prenne en main leur affaire, et les deux questions s'entendent ainsi : personne ne le fera.