﴾ You who have given trust, do not take those who cover as allies (awliyāʾ) short of those who give trust. Do you want to make for Allah a manifest authority (sulṭān) against you? ﴿
The verse turns from reporting on the hypocrites to calling "you who have given trust," and forbids them in words already used to describe others: "do not take those who cover as allies short of those who give trust." The wording by which a people was described in the hundred and thirty-ninth verse, in an affirmative imperfect, "those who take those who cover as allies short of those who give trust," returns here after the prohibiting lā, turned toward those called, its verb in the second person and the rest letter for letter, so what was the description of a people has become a limit from which those addressed are kept. Taking, ittikhādh, is from ʾ-kh-dh on the pattern iftaʿala, a taking that its doer turns to himself and by which he makes the thing taken into something else, so the prohibition falls on a nearness that is made and chosen.
Those called are "you who have given trust," a relative with a past verb, and the community they are forbidden to pass over is "those who give trust," an active participle in the plural; those called belong to the very side they are forbidden to pass over, and the prohibition holds them at a community named after their own act. Trust, īmān, from ʾ-m-n, is a confidence given by which the inside comes to rest, so whoever gives his trust is among "those who give trust," and the prohibition keeps him on the side named after his act.
Awliyāʾ, "allies," is the plural of walī, from w-l-y, a drawn-out joining that clings to what is next to it and holds fast to it; the walī is one who stands next to another with nothing between and takes charge of his affair, and the place next to a person is one place: whoever is set in it puts the others behind it. "Short of those who give trust," min dūni al-muʾminīn, is from d-w-n: dūn is what lies lower than a thing and falls short of it, so what is forbidden is to set those who cover in the place next to those addressed, and to leave those who give trust short of it.
Those who cover, from k-f-r, are those who put a cover over what appears to them, and the hundred and forty-first verse made them a side for which Allah will never make a way over those who give trust; the nearness forbidden here is thus a nearness to a group that has no way over the side that the one who takes them passes over. The prohibition joins what came before it, piece to piece: a people described by this taking, a group whose way is denied, and those addressed, forbidden to do with their own hands what others were described by.
Then comes a question with the hamza: "Do you want to make for Allah a manifest authority against you?" Wanting, irāda, is from r-w-d, an effort that runs and stretches on, pressing toward what it aims at, and "to make" (an tajʿalū) is a verbal noun that is its object; the question thus makes what results from the taking into an intended end: whoever takes those who cover as allies strives, in the wording of the question, to make for Allah an authority over himself. The question here rejects and warns, and it exposes the act by its outcome before it happens.
The verb tajʿalū, "to make," returns in a mould that has run three times in this Surah before this verse: jaʿala with a lām for the one for whom something is made and ʿalā for the one over whom, in the ninetieth verse, "Allah has made for you no way against them," the ninety-first, "We have made for you a manifest authority against them," and the hundred and forty-first, "Allah will never make for those who cover a way over those who give trust." In the three the one who makes is Allah; in this verse it is those addressed themselves, Allah becomes the one for whom something is made, and they become the ones over whom it is made. The authority made in the ninety-first verse for those addressed over others is the one they are asked here whether they want to make over themselves.
Sulṭān, "authority," is from s-l-ṭ, a penetrating force that stands out on its own and then closes down over what it falls on; from it comes salīṭ, oil that runs through the wick and fills it, so a sulṭān is an argument or a power that goes through what it is brought against. Mubīnan, "manifest," is from b-y-n, an active participle of abāna: it shows itself and shows what it points to. "For Allah," with the lām, is the side to which the authority belongs, and "against you" the side on which it falls, so whoever takes those who cover as allies makes by his own act a manifest argument that stands against him, and the verse stops at naming this argument and its quality.
"A manifest authority" occurs in this Surah three times: in the ninety-first verse, for those addressed against a people who did not keep apart from them; here, for Allah against those addressed, should they want it; and in the hundred and fifty-third verse, for Moses: "We gave Moses a manifest authority." The two words thus move in the Surah between three sides, and the verse here places them on the side that those addressed are warned against: a manifest argument for Allah against them, which they would tie with their own hands.
The verse calls those who have given trust, from ʾ-m-n, and forbids them, in the wording by which a people was described in the hundred and thirty-ninth verse, to take, from ʾ-kh-dh, those who cover as allies, from w-l-y, standing next to them and drawn close, in a place where those who give trust are left short of them, from d-w-n, the very community that the act of those called names. It then asks a question that sets the outcome in the place of what is wanted, from r-w-d: to make, from j-ʿ-l, for Allah against themselves an authority, from s-l-ṭ, manifest, from b-y-n. This is the fourth place in the Surah for the mould "made for … over …," and the only one in which the ones who make are those addressed, so the authority made for them over others in the ninety-first verse becomes here an argument they would tie against themselves, should they want it.
﴾ Vous qui avez donné confiance, ne prenez pas ceux qui recouvrent pour alliés (awliyāʾ) en deçà de ceux qui donnent confiance. Voulez-vous donner à Allāh contre vous un pouvoir manifeste (sulṭān) ? ﴿
Le verset passe du récit sur les hypocrites à l'appel « vous qui avez donné confiance », et leur défend, par des mots déjà employés pour décrire d'autres : « ne prenez pas ceux qui recouvrent pour alliés en deçà de ceux qui donnent confiance ». La formulation par laquelle des gens étaient décrits au cent-trente-neuvième verset, par un inaccompli affirmatif, « ceux qui prennent ceux qui recouvrent pour alliés en deçà de ceux qui donnent confiance », revient ici après le lā de la défense, tournée vers ceux qu'on appelle, le verbe à la deuxième personne et le reste lettre pour lettre, si bien que ce qui était la description de certains est devenu une limite dont on garde ceux à qui la parole s'adresse. Prendre, ittikhādh, vient de ʾ-kh-dh sur le schème iftaʿala : une prise que son auteur tourne vers lui-même et par laquelle il fait de la chose prise autre chose, si bien que la défense porte sur une proximité que l'on fabrique et que l'on choisit.
Ceux qu'on appelle sont « vous qui avez donné confiance », un relatif avec un verbe au passé, et la communauté qu'on leur défend de dépasser est « ceux qui donnent confiance », un participe actif au pluriel ; ceux qu'on appelle appartiennent au côté même qu'on leur défend de dépasser, et la défense les retient auprès d'une communauté nommée d'après leur propre acte. La confiance, īmān, de ʾ-m-n, est une assurance donnée par laquelle l'intérieur se pose, si bien que celui qui donne sa confiance est de « ceux qui donnent confiance », et la défense le garde du côté nommé d'après son acte.
Awliyāʾ, « alliés », est le pluriel de walī, de w-l-y : une jonction étirée qui s'attache à ce qui est à côté d'elle et s'y colle ; le walī est celui qui se tient à côté d'un autre sans rien entre eux et prend en charge son affaire, et la place qui est à côté de quelqu'un est une seule place : qui y est mis en écarte les autres. « En deçà de ceux qui donnent confiance », min dūni al-muʾminīn, vient de d-w-n : le dūn est ce qui est plus bas qu'une chose et reste en deçà d'elle, si bien que ce qui est défendu est de mettre ceux qui recouvrent à la place qui est à côté de ceux à qui la parole s'adresse, et de laisser ceux qui donnent confiance en deçà.
Ceux qui recouvrent, de k-f-r, sont ceux qui posent une couverture sur ce qui leur apparaît, et le cent-quarante et unième verset en a fait un côté à qui Allāh ne donnera jamais de chemin sur ceux qui donnent confiance ; la proximité défendue ici est donc une proximité avec un groupe qui n'a pas de chemin sur le côté que dépasse celui qui les prend. La défense relie entre eux ce qui l'a précédée : des gens décrits par cette prise, un groupe dont le chemin est nié, et ceux à qui la parole s'adresse, à qui l'on défend de faire de leurs propres mains ce par quoi d'autres ont été décrits.
Vient ensuite une question avec la hamza : « Voulez-vous donner à Allāh contre vous un pouvoir manifeste ? » Vouloir, irāda, vient de r-w-d : un effort qui court et s'étire en se portant vers ce qu'il vise, et « donner » (an tajʿalū) est un nom verbal qui en est le complément ; la question fait ainsi de ce qui résulte de la prise une fin visée : celui qui prend ceux qui recouvrent pour alliés s'efforce, dans la formulation de la question, de donner à Allāh un pouvoir contre lui-même. La question rejette ici et avertit, et elle découvre l'acte par son issue avant qu'il n'ait lieu.
Le verbe tajʿalū, « donner », revient dans un moule qui a couru trois fois dans cette sourate avant ce verset : jaʿala avec un lām pour celui pour qui l'on fait une chose et ʿalā pour celui sur qui, au quatre-vingt-dixième verset, « Allāh ne vous a donné aucun chemin contre eux », au quatre-vingt-onzième, « Nous vous avons donné contre eux un pouvoir manifeste », et au cent-quarante et unième, « Allāh ne donnera jamais à ceux qui recouvrent un chemin sur ceux qui donnent confiance ». Dans les trois, celui qui fait est Allāh ; dans ce verset, ce sont ceux-là mêmes à qui la parole s'adresse, Allāh devient celui pour qui l'on fait, et eux deviennent ceux sur qui l'on fait. Le pouvoir donné, au quatre-vingt-onzième verset, à ceux à qui la parole s'adresse contre d'autres est celui qu'on leur demande ici s'ils veulent le donner contre eux-mêmes.
Le sulṭān, « pouvoir », vient de s-l-ṭ : une force pénétrante qui se détache seule puis se referme sur ce qu'elle atteint ; de là le salīṭ, l'huile qui court dans la mèche et l'imprègne toute, si bien que le sulṭān est un argument ou une puissance qui traverse ce contre quoi on le porte. Mubīnan, « manifeste », vient de b-y-n, participe actif de abāna : il se montre lui-même et montre ce qu'il désigne. « À Allāh », avec le lām, est le côté auquel revient le pouvoir, et « contre vous » le côté sur lequel il tombe, si bien que celui qui prend ceux qui recouvrent pour alliés fabrique par son acte un argument manifeste qui se dresse contre lui, et le verset s'arrête à nommer cet argument et sa qualité.
« Un pouvoir manifeste » se trouve trois fois dans cette sourate : au quatre-vingt-onzième verset, pour ceux à qui la parole s'adresse contre des gens qui ne se tenaient pas à l'écart d'eux ; ici, pour Allāh contre ceux à qui la parole s'adresse, s'ils le veulent ; et au cent-cinquante-troisième verset, pour Moïse : « Nous avons donné à Moïse un pouvoir manifeste ». Les deux mots passent ainsi, dans la sourate, entre trois côtés, et le verset les place ici du côté contre lequel on avertit ceux à qui la parole s'adresse : un argument manifeste pour Allāh contre eux, qu'ils noueraient de leurs propres mains.
Le verset appelle ceux qui ont donné confiance, de ʾ-m-n, et leur défend, dans la formulation par laquelle des gens étaient décrits au cent-trente-neuvième verset, de prendre, de ʾ-kh-dh, ceux qui recouvrent pour alliés, de w-l-y, qui se tiennent à côté d'eux et dont ils s'approchent, en une place où ceux qui donnent confiance sont laissés en deçà, de d-w-n, la communauté même que nomme l'acte de ceux qu'on appelle. Il pose ensuite une question qui met l'issue à la place de ce que l'on veut, de r-w-d : donner, de j-ʿ-l, à Allāh contre eux-mêmes un pouvoir, de s-l-ṭ, manifeste, de b-y-n. C'est le quatrième endroit de la sourate pour le moule « donner à … sur … », et le seul où ceux qui font sont ceux à qui la parole s'adresse, si bien que le pouvoir qui leur fut donné contre d'autres au quatre-vingt-onzième verset devient ici un argument qu'ils noueraient contre eux-mêmes, s'ils le voulaient.