﴾ How would you take it, when you have gone through to one another, and they have taken from you a thick covenant (mīthāq)? ﴿
The verse ties its question to the question of the one before it: there, "would you take it?"; here, "and how would you take it?" (wa-kayfa taʾkhudhūnahu). The first asks whether the taking happens; the second asks about the manner in which it happens, kayfa being a question about the form an act takes. The verse thus moves the reproach from the act to its form, and asks the one who wants it to picture his taking in the manner it will now describe; pictured so, it has no form that holds. The wa- of wa-qad opens the description of that manner, and qad with the past tense establishes that what follows has happened and is complete.
Ifḍāʾ is from f-ḍ-w: faḍāʾ is the wide place empty of barriers, and afḍā ilā al-shayʾ is to reach a thing with nothing remaining between oneself and it to screen it; from it comes afḍā ilayhi bi-sirrihi, "he opened his secret to him", when one passes the whole of it on and keeps nothing back. The phrase names what passed between the two spouses as a reaching in which each attains the other with the barrier between them lifted, and it is content with the verb, without detailing what the verb covers.
"Part of you to part" (baʿḍukum ilā baʿḍ) gathers the man and the woman under a single pronoun, -kum, "you", and then divides it into two parts. Baʿḍ is from b-ʿ-ḍ, a part of a whole that stays joined to it, so the two spouses in the phrase are two parts of a single "you", and each has come through to the other. The wording attributes the act to "part of you", so it holds true of each of the two sides, and the ifḍāʾ in the verse is mutual. In this there is an echo of the opening of the Surah, where all people were brought back to a single origin: ﴿مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾, "from a single self", so the ifḍāʾ is a reaching of part to part, both going back to that origin.
Then the verb on which the two verses were built turns over: "you take it" (taʾkhudhūnahu) was the men's act concerning property, and it becomes "they took" (akhadhna), the women's act concerning the covenant. Those addressed, who want to take, have already been taken from, and the feminine plural ending of akhadhna makes the women the takers and the men the ones taken from: "from you" (minkum). Mīthāq is from w-th-q; wathāq is what a thing is tied with so that it does not slip loose, so a mīthāq is a pledge bound tight that ties its maker to what he pledged; from it comes wathiqa bihi, "he trusted him", as though he tied himself to a rope that holds and does not break.
Ghalīẓan is from gh-l-ẓ: ghilaẓ is thickness and hardness, and a thick rope (ḥabl ghalīẓ) is one that has grown dense and is hard to cut. The description "a thick covenant" occurs twice elsewhere in the Book, in the same words, ﴿وَأَخَذْنَا مِنْهُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا﴾, "and We took from them a thick covenant": once for a covenant Allah took from the prophets, and once, in this same Surah, for a covenant He took from those over whom He raised the Mount. In both the taker is Allah, and here the takers are the women, so the pledge between the spouses is described with the description Allah gave to what He took from His prophets and from those over whom the Mount was raised.
The two states that come after "how" answer the question itself: a reaching completed between the two parts, and a thick covenant taken from the men, both past and made certain by qad and the past tense. The property that is wanted stands in the verse between these two: a nearness in which the barrier between the two sides was lifted, and a covenant that tied the man to the woman with a tie hard to cut, so whoever wants to take finds before him what was taken from him.
The verse moves the reproach of taking from a question about whether it happens to a question about its manner, "how would you take it", then sets two past states before the question: ifḍāʾ, from f-ḍ-w, a reaching in which the barrier between "part of you" and "part" was lifted, where baʿḍ, from b-ʿ-ḍ, is a part of one whole going back to the single self of the Surah's opening; and a mīthāq, from w-th-q, a pledge bound tight, described as ghalīẓ, from gh-l-ẓ, the description given to Allah's covenant with the prophets and with those over whom the Mount was raised. The act of taking turns over in the verse: the men want to take the property, and the women have already taken the covenant from them, so the one who wants to take has already been taken from, and the property is kept between a nearness that was completed and a thick covenant.
﴾ Comment le prendriez-vous, alors que vous êtes parvenus l'un à l'autre, et qu'elles ont pris de vous un engagement épais (mīthāq) ? ﴿
Le verset rattache sa question à celle du verset précédent : là, « le prendriez-vous ? » ; ici, « et comment le prendriez-vous ? » (wa-kayfa taʾkhudhūnahu). La première demande si la prise a lieu ; la seconde interroge sur la manière dont elle a lieu, kayfa étant une question sur la forme que prend un acte. Le verset fait ainsi passer la réprobation de l'acte à sa forme, et demande à celui qui le veut de se représenter sa prise dans la manière qu'il va décrire ; ainsi représentée, elle n'a aucune forme qui tienne. Le wa- de wa-qad ouvre la description de cette manière, et qad avec le passé établit que ce qui suit a eu lieu et est accompli.
L'ifḍāʾ vient de f-ḍ-w : le faḍāʾ est le lieu vaste et vide de barrières, et afḍā ilā al-shayʾ, c'est atteindre une chose sans que rien ne demeure entre soi et elle pour la voiler ; de là vient afḍā ilayhi bi-sirrihi, « il lui a livré son secret », quand on le transmet tout entier sans rien en garder. La phrase nomme ce qui s'est passé entre les deux époux comme une arrivée où chacun atteint l'autre, la barrière entre eux étant levée, et elle se contente du verbe, sans détailler ce qu'il recouvre.
« L'un à l'autre », littéralement « une part de vous à une part » (baʿḍukum ilā baʿḍ), rassemble l'homme et la femme sous un seul pronom, -kum, « vous », puis le divise en deux parts. Le baʿḍ vient de b-ʿ-ḍ, une part d'un tout qui lui reste jointe, si bien que les deux époux, dans la phrase, sont deux parts d'un seul « vous », et que chacun est parvenu à l'autre. La formulation attribue l'acte à « une part de vous », si bien qu'il vaut pour chacun des deux côtés, et que l'ifḍāʾ, dans le verset, est réciproque. Il y a là un écho de l'ouverture de la sourate, où tous les gens furent ramenés à une origine unique : ﴿مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾, « d'une seule âme », si bien que l'ifḍāʾ est l'arrivée d'une part à une part, qui toutes deux remontent à cette origine.
Puis le verbe sur lequel les deux versets étaient bâtis se retourne : « vous le prenez » (taʾkhudhūnahu) était l'acte des hommes à l'égard du bien, et il devient « elles ont pris » (akhadhna), l'acte des femmes à l'égard de l'engagement. Ceux à qui l'on s'adresse, qui veulent prendre, ont déjà été l'objet d'une prise, et la marque du féminin pluriel de akhadhna fait des femmes celles qui prennent et des hommes ceux dont on a pris : « de vous » (minkum). Le mīthāq vient de w-th-q ; le wathāq est ce avec quoi l'on attache une chose pour qu'elle ne se détache pas, si bien que le mīthāq est un engagement serré qui lie celui qui le prend à ce à quoi il s'est engagé ; de là vient wathiqa bihi, « il s'est fié à lui », comme s'il s'attachait à une corde qui tient et ne rompt pas.
Ghalīẓan vient de gh-l-ẓ : le ghilaẓ est l'épaisseur et la dureté, et une corde épaisse (ḥabl ghalīẓ) est celle qui s'est densifiée et qu'il est difficile de couper. La qualification « un engagement épais » se trouve deux autres fois dans le Livre, dans les mêmes mots, ﴿وَأَخَذْنَا مِنْهُم مِّيثَاقًا غَلِيظًا﴾, « et Nous avons pris d'eux un engagement épais » : une fois pour un engagement qu'Allāh a pris des prophètes, et une fois, dans cette même sourate, pour un engagement qu'Il a pris de ceux au-dessus desquels Il a élevé le Mont. Dans les deux cas, celui qui prend est Allāh, et ici, celles qui prennent sont les femmes, si bien que l'engagement entre les époux reçoit la qualification qu'Allāh a donnée à ce qu'Il a pris de Ses prophètes et de ceux au-dessus desquels le Mont fut élevé.
Les deux états qui viennent après « comment » répondent à la question même : une arrivée accomplie entre les deux parts, et un engagement épais pris des hommes, tous deux passés et rendus certains par qad et le passé. Le bien que l'on veut se tient, dans le verset, entre ces deux-là : une proximité où la barrière entre les deux côtés fut levée, et un engagement qui a lié l'homme à la femme d'un lien difficile à couper, si bien que celui qui veut prendre trouve devant lui ce qui a été pris de lui.
Le verset fait passer la réprobation de la prise d'une question sur son existence à une question sur sa manière, « comment le prendriez-vous », puis place devant la question deux états passés : l'ifḍāʾ, de f-ḍ-w, une arrivée où la barrière entre « une part de vous » et « une part » fut levée, le baʿḍ, de b-ʿ-ḍ, étant une part d'un seul tout qui remonte à l'âme unique de l'ouverture de la sourate ; et un mīthāq, de w-th-q, un engagement serré, qualifié de ghalīẓ, de gh-l-ẓ, la qualification donnée à l'engagement d'Allāh avec les prophètes et avec ceux au-dessus desquels le Mont fut élevé. L'acte de prendre se retourne dans le verset : les hommes veulent prendre le bien, et les femmes ont déjà pris d'eux l'engagement, si bien que celui qui veut prendre a déjà été l'objet d'une prise, et le bien est gardé entre une proximité accomplie et un engagement épais.