النساء · الآية 20

Commentaire

Le verset passe d'une compagnie accompagnée d'aversion à la volonté de se séparer : « si vous voulez échanger un conjoint à la place d'un conjoint » (wa-in aradtumu stibdāla zawjin makāna zawj). L'istibdāl vient de b-d-l, sur le schème istifʿāl, qui dit la recherche ; le badal est ce qui tient la place d'un autre, si bien que l'istibdāl est la recherche qu'une chose soit mise à la place d'une autre qu'on en ôte. La volonté est attribuée à ceux à qui l'on s'adresse : la séparation, dans le verset, vient de leur côté, ils la veulent et la cherchent, et le verset pose sa règle au point de cette volonté.

Zawj est répété, indéfini, aux deux bouts de la phrase. Le zawj vient de z-w-j, l'un de deux, chacun joint à l'autre pour former une paire, et c'est le nom par lequel l'ouverture de la sourate a nommé le compagnon de la première âme : ﴿وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾, « et a créé d'elle son conjoint ». La femme dont on veut se séparer est appelée du nom de la paire dont elle est une moitié, celle qu'on veut à sa place est appelée du même nom, et makāna, « à la place de », donne au conjoint une position dans la paire où les deux femmes se succèdent. La formulation rappelle ainsi à celui qui veut l'échange que la première était une moitié de paire avant de devenir une place à vider.

Le wa- de wa-ātaytum joint à la volonté un fait établi : vous avez donné à l'une d'elles un qinṭār. Iḥdāhunna, « l'une d'elles », isole une femme parmi les femmes dont parlait le verset précédent, et le sens le plus clair est qu'elle est celle dont on veut l'échange, puisque la prise interdite est une prise sur ce qui est entre ses mains. Le qinṭār est une grande quantité de biens amoncelés, les uns sur les autres ; c'est de là que le Livre parle de ﴿وَالْقَنَاطِيرِ الْمُقَنطَرَةِ مِنَ الذَّهَبِ وَالْفِضَّةِ﴾, « des trésors amoncelés d'or et d'argent ». Le verset suppose le plus grand de ce qui peut être donné, et le don est passé, accompli, sorti de la main du donateur.

Vient alors l'interdit : « n'en reprenez rien » (fa-lā taʾkhudhū minhu shayʾan). Shayʾan est indéfini dans le cadre d'un interdit et embrasse donc tout ce à quoi le mot peut s'appliquer, si bien que, dans une seule phrase, le plus grand don se dresse face à la moindre prise : un qinṭār donné, et la moindre chose qui en soit interdite à la prise. La prise (akhdh) vient de ʾ-kh-dh, atteindre de la main et ramener en sa possession. Le bien donné est devenu celui de la femme, comme le verset des dons de mariage a rattaché aux femmes ce qu'on leur donne, si bien que prendre sur lui, c'est prendre sur un bien sorti de la main de celui qui prend. Ailleurs, cet interdit se trouve en des termes voisins : ﴿وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَن تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا﴾, « il ne vous est pas licite de reprendre rien de ce que vous leur avez donné ».

Le verbe est ensuite repris dans une question de réprobation, « le prendriez-vous ? » (a-taʾkhudhūnahu) ; la question place l'acte devant son auteur pour qu'il le voie tel qu'il est vraiment, puis nomme cette vérité : buhtānan wa-ithman mubīnan, deux noms de circonstance qui décrivent la manière de la prise, si bien que la prise elle-même devient buhtān et ithm. Le buhtān vient de b-h-t, le mensonge qui laisse interdit celui qu'on en frappe, si bien qu'il reste désemparé et ne trouve pas de réponse ; c'est de là que le Livre dit ﴿فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ﴾, « celui qui recouvrait resta interdit », c'est-à-dire qu'il fut coupé court et ne put rendre de réponse.

Le sens le plus clair de buhtān est ici celui qu'exige le verset précédent. Ce verset a fait du seul cas où l'interdit du resserrement est levé « qu'elles viennent avec une fāḥisha manifeste », si bien que celui qui veut prendre sur ce qu'il a donné sans le bon gré de la femme ne trouve d'autre route que de l'accuser de ce qui lève l'interdit pour lui ; et si nulle fāḥisha manifeste n'existe, l'accusation devient un buhtān qui laisse la femme interdite devant ce qu'elle n'a pas fait. La prise dément en outre, par elle-même, le don que l'ouverture de la sourate a nommé niḥla, un don pur sans contrepartie, si bien que le reprendre défait un don sorti pur.

Ithman vient de ʾ-th-m : l'ithm est un poids qui reste sur celui qui le porte après l'acte et le ralentit ; de là viennent āthim, celui qu'alourdit ce qu'il a fait, et nāqa āthima, une chamelle lente dans sa marche. Mubīnan, « manifeste », est ce qui est clair pour quiconque regarde, de b-y-n, la racine par laquelle la fāḥisha était qualifiée au verset précédent : mubayyina. Les deux versets placent face à face deux évidences : une fāḥisha manifeste du côté de la femme, qui seule lève l'interdit du resserrement, et un poids manifeste du côté de l'homme s'il prend sur ce qu'il a donné sans elle.

Le verset suppose une volonté de séparation du côté des hommes, « échanger un conjoint à la place d'un conjoint », de b-d-l, chercher qu'une chose soit mise à la place d'une autre, et il appelle les deux femmes d'un seul nom, zawj, de z-w-j, moitié d'une paire, comme l'ouverture de la sourate a nommé le compagnon de la première âme. Il suppose ensuite le plus grand don, un qinṭār, et interdit d'en prendre « quoi que ce soit », de ʾ-kh-dh, si bien que le plus qui soit donné se dresse face au moins qui soit pris. Il nomme la prise par deux états qui l'accompagnent : buhtān, de b-h-t, un mensonge qui laisse interdit celui qu'on en frappe, dont le sens le plus clair est ici l'accusation d'une fāḥisha qui n'a pas eu lieu, puisque l'interdit du resserrement n'est levé que par une fāḥisha manifeste ; et « un poids manifeste », de ʾ-th-m, un poids clair qui reste sur celui qui prend. L'évidence exigée de la fāḥisha de la femme passe, dans ce verset, au poids de l'homme s'il prend sans cette fāḥisha.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première tire la règle de la dot et de son montant ; la seconde entend, dans les racines, une paire dont on veut échanger la moitié, et une prise nommée par ce qui l'accompagne. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.