﴾ You who have entrusted, eat of the good things We have given you, and acknowledge God, if it is He alone whom you serve. ﴿
Verse 168 called out to people at large, opening the address to everyone made. Here the circle draws in: the call is to those who have entrusted, and the address singles out a definite company. The fine point is that the relative clause hangs on a verb in the past, "have entrusted", and not on the noun of the doer, "the trusters". A verb points to an event, to a moment in which the heart settled on affirming; the noun would have pointed to a fixed and finished attribute. So the address falls on the one whose heart has settled there, not on the one whose trust is complete, and not on the one who has become a believer in the nominal sense that lets a standing class be read into the word. And since the verb carries the sense of entering a position and laying down what one holds, the one addressed is the one who has deposited his trust and acknowledged the position, and so has earned an address with a nearness the general call did not carry.
"Eat" is a command of permission and not a command of obligation, and this is where trust parts from austerity: it opens onto the good things and does not draw back from them. And "of" is partitive against its own appearance: it does not oblige the truster to exhaust the whole field of the good, it allows him to take from it what answers his need and his hour. The servant is not asked to encompass everything that has been permitted; he is asked to take a share. "Good things" is the sound feminine plural of ṭ-y-b, which came at verse 168 in the singular, as a state, "good"; here it comes as a plural, and the plural opens the kinds and the forms: good things in food, good things in drink, good things across the whole of provision. The height of the phrase is "We have given you", where the verb carries the pronoun of majesty: the provision is ascribed to the divine directly, with nothing standing between. Verse 168 had said "of what is in the earth", with no ascription to a source at all. Here the truster is honoured by having his provision named to its giver rather than to its place.
Set the two verses side by side and a movement shows. At 168 eating was made lawful to all people under two qualifications, "lawful" and "good": the first, from ḥ-l-l, is the untying of the knot of the ruling, and the second, from ṭ-y-b, is the wholesomeness the senses take in. In this verse the first qualification is gone and the whole weight rests on the second. The omission is not carelessness; it is a fine signal. The one whose heart has settled needs no reminder of the lawful, because his sense has been set straight until his hand reaches only for what was permitted at the root. Naming the good was enough, since it is the higher description and the lawful is folded inside it. And there is a second movement. Verse 168 followed its command to eat with a warning against the steps of the one who deceives; this verse follows its command to eat with a command to acknowledge. The one guards from outside, the other asks for a response from within: from the danger watched for, to the relation owed.
The lām in "acknowledge God" is the lām of specification, turning the acknowledgment towards the one who deserves it at the root and towards no one beside Him. The precision is in the construction: it was not said "thank God" with the verb reaching its object directly, but "give thanks to God" with the lām put in. Arabic keeps a difference between shakarahu and shakara lahu: the first admits the favour, the second admits that the favour belongs to Him alone and is shared with no other. So the lām quietly voids any acknowledgment run in parallel to the rivals named at verse 165, "rivals whom they love". And the root sh-k-r has for its nucleus sh-k, a spreading that is held: shukr in its build is the spreading of the favour by showing it, and the holding of it by ascribing it to its owner. Whoever gives thanks has shown the favour and has not laid it at another door. Whoever does not has either kept it for himself or laid it at another door.
"If" here is not the doubting particle. It is the testing one: it brings up the claim of the one addressed in order to weigh it. If the claim is that you serve Him, this is the place where the claim is tried. And "He alone" is set before the verb, and in Arabic what is moved ahead of its proper place restricts: if there is none but Him whom you serve. The verb is carried by the past of duration, "were you", and the past asks after what has been standing: was this your state before now? The root ʿ-b-d has for its nucleus ʿ-b, an appearing that comes up out of a depth, and the dāl holds it and extends it. Serving, in its make, is an appearing that wells up from the depth and then settles in place: not a surface obedience and not a rite taken up and put down, but a settling into the position of submission. And the tie between the acknowledgment and the serving at the close is a tie of sense: whoever has settled into the position of servanthood has already granted that the provision comes from the one who provides and from nowhere else, so his acknowledgment comes as the natural extension of where he stands, not as something laid on him from outside.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity. The one who has entrusted is not a term of belonging spoken aloud; it is the role of one whose heart has settled into the position, and who has therefore earned that his provision be named to its giver outright, that the permission be spoken to him in the good alone with no reminder of the lawful, and that his acknowledgment and his service stand as two faces of a single position.
The verse narrows the circle from people at large at verse 168 to those who have entrusted, and repeats the command about the good things with two fine shifts. The first: the qualification "lawful" has dropped and "good things" remains, now a plural for multiplicity, one good thing at 168 and many here, because the one whose heart has settled needs no reminder of the lawful; his sense has been set straight and his hand reaches only for what was permitted at the root. The second: the provision is ascribed outright to the pronoun of majesty, "We have given you", in place of "of what is in the earth" at 168, and that is an honouring of the truster, that his favour be named to the one who gave it. Then comes the command, "and acknowledge God", with the lām of specification that quietly voids any acknowledgment run in parallel to the rivals. Shukr, from sh-k-r, is in its root the showing of the favour and the ascribing of it to its owner. And the closing condition, "if it is He alone whom you serve", with "He alone" moved forward for restriction, puts the claim of servanthood to the test: acknowledgment to God alone is the face that cannot be taken away from anyone who has granted the position.
﴾ Vous qui vous êtes mis en confiance, mangez des choses saines que Nous vous avons accordées, et remerciez Allāh, si c'est bien à lui seul que vous rendez service. ﴿
Le verset 168 appelait « Ô gens », ouvrant l'adresse à l'ensemble de ce qui a été fait. Ici le cercle se resserre : l'appel va à ceux qui se sont mis en confiance, et l'adresse désigne une compagnie précise. Le point fin est que la proposition relative tient à un verbe à l'accompli, « vous êtes mis en confiance », et non au nom d'agent, al-muʾminūn. Un verbe désigne un événement, un instant où le cœur s'est noué sur l'assentiment ; le nom aurait désigné un attribut fixe et achevé. L'adresse tombe donc sur celui dont le cœur s'est posé là, non sur celui dont la confiance serait accomplie, et non sur celui qui serait devenu muʾmin au sens nominal, où l'on peut lire une catégorie constituée. Et puisque le verbe porte le sens d'entrer dans une position et d'y déposer ce que l'on tient, celui à qui l'on parle est celui qui a déposé sa confiance et reconnu la position, et qui a mérité par là une adresse dont la proximité manquait à l'appel général.
« Mangez » est un ordre de permission et non un ordre d'obligation, et c'est là que la confiance se sépare de l'austérité : elle s'ouvre sur les choses saines et ne se rétracte pas devant elles. Et « des » est partitif contre son apparence : il n'oblige pas à épuiser tout le champ du sain, il autorise à y prendre ce qui répond au besoin et à l'heure. Le serviteur n'est pas requis d'embrasser tout ce qui a été permis, il est requis d'en prendre une part. « Choses saines » est le pluriel féminin régulier de ṭ-y-b, venu au verset 168 au singulier et en position de circonstance, « sain » ; ici il vient au pluriel, et le pluriel ouvre les espèces et les figures : du sain dans la nourriture, du sain dans la boisson, du sain dans toute la subsistance. Le sommet de la phrase est « que Nous vous avons accordées », où le verbe porte le pronom de majesté : la subsistance est rapportée directement à la source divine, sans rien entre les deux. Le verset 168 disait « de ce qui est sur la terre », sans aucun rattachement à une source. Ici celui qui s'est mis en confiance est honoré : sa subsistance est nommée à qui la donne et non au lieu où elle se trouve.
Mettez les deux versets côte à côte et un mouvement paraît. Au verset 168, manger était rendu licite à tous les gens sous deux qualifications, « permis » et « sain » : la première, de ḥ-l-l, est le dénouement du nœud de la règle, la seconde, de ṭ-y-b, est la salubrité que les sens recueillent. Dans ce verset, la première qualification a disparu et tout le poids repose sur la seconde. L'omission n'est pas une négligence, c'est un signal fin : celui dont le cœur s'est posé n'a pas besoin qu'on lui rappelle le permis, car son sens s'est redressé jusqu'à ce que sa main n'aille plus que vers ce qui était autorisé à la racine. Nommer le sain a suffi, puisqu'il est la description la plus haute et que le permis y est replié. Et il y a un second mouvement : le verset 168 faisait suivre son ordre de manger d'une mise en garde contre les khuṭuwāt, les pas de celui qui se rebelle ; ce verset fait suivre son ordre de manger d'un ordre de remercier. L'un garde du dehors, l'autre demande une réponse du dedans : du danger surveillé à la relation due.
Le lām de « remerciez Allāh » est le lām de spécification : il tourne le remerciement vers celui qui y a droit à la racine et vers nul autre à côté de lui. La précision est dans la construction : il n'a pas été dit shakarū Allāha, le verbe atteignant son objet directement, mais ushkurū li-Llāh, avec le lām inséré. L'arabe garde une différence entre shakarahu et shakara lahu : le premier reconnaît la faveur, le second reconnaît que la faveur lui appartient à lui seul et n'est partagée avec personne. Le lām annule donc en silence tout remerciement mené en parallèle vers les andād nommés au verset 165, « des pairs qu'ils aiment ». Et la racine sh-k-r a pour noyau sh-k, un déploiement qui reste tenu : le shukr, dans sa fabrique, est le déploiement de la faveur par sa monstration et sa tenue par son rattachement à celui qui la donne. Qui remercie a montré la faveur et ne l'a pas déposée à une autre porte. Qui ne remercie pas l'a gardée pour lui ou l'a déposée à une autre porte.
« Si » n'est pas ici la particule du doute. C'est celle de l'épreuve : elle convoque la prétention de celui à qui l'on parle pour la peser. Si la prétention est que c'est lui que vous servez, voici le lieu où elle est mise à l'essai. Et « à lui seul » est placé devant le verbe, et en arabe ce qui est avancé hors de sa place propre restreint : s'il n'y a nul autre que lui à qui vous rendiez service. Le verbe est porté par l'accompli de la durée, kuntum, et cet accompli interroge ce qui tient depuis un temps : était-ce là votre état auparavant ? La racine ʿ-b-d a pour noyau ʿ-b, une venue au jour qui monte d'une profondeur, et le dāl la retient et l'étend. Rendre service, dans sa fabrique, est une venue au jour qui sourd de la profondeur puis se fixe en un lieu : non une obéissance de surface, non un rite pris et reposé, mais une installation dans la position de la soumission. Et le lien, à la clôture, entre le remerciement et le service est un lien de sens : qui s'est installé dans la position de la servitude a déjà accordé que la subsistance vient de celui qui pourvoit et de nul autre, si bien que son remerciement vient comme le prolongement naturel de l'endroit où il se tient, non comme une charge posée du dehors.
Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité. Celui qui s'est mis en confiance n'est pas un terme d'appartenance prononcé à voix haute ; c'est le rôle de celui dont le cœur s'est posé dans la position, et qui a mérité par là que sa subsistance soit nommée à qui la donne, que la permission ne lui soit dite que dans le sain sans rappel du permis, et que son remerciement et son service se tiennent comme les deux faces d'une seule position.
Le verset resserre le cercle, des gens en général au verset 168 à ceux qui se sont mis en confiance, et répète l'ordre touchant les choses saines avec deux déplacements fins. Le premier : la qualification « permis » est tombée et « choses saines » demeure, au pluriel maintenant, pour la multiplicité, une chose saine au verset 168 et plusieurs ici, parce que celui dont le cœur s'est posé n'a pas besoin qu'on lui rappelle le permis ; son sens s'est redressé et sa main ne va qu'à ce qui était autorisé à la racine. Le second : la subsistance est rapportée franchement au pronom de majesté, « que Nous vous avons accordées », à la place de « de ce qui est sur la terre » au verset 168, et c'est là un honneur fait à celui qui s'est mis en confiance, que sa faveur soit nommée à celui qui l'a donnée. Vient ensuite l'ordre, « et remerciez Allāh », avec le lām de spécification qui annule en silence tout remerciement mené en parallèle vers les andād. Le shukr, de sh-k-r, est dans sa racine la monstration de la faveur et son rattachement à celui qui la donne. Et la condition finale, « si c'est bien à lui seul que vous rendez service », avec « à lui seul » avancé pour la restriction, met à l'épreuve la prétention à la servitude : le remerciement à Allāh seul est la face qu'on ne peut retirer à quiconque a reconnu la position.