﴾ He has only forbidden you carrion, blood, the flesh of pig, and what was dedicated to someone other than God. If one is forced, not seeking more and not going past the need, no blame is on him. God is protective and loving. ﴿
"Only" is a compound of restriction, built of the particle of emphasis and the mā that lifts its grip off a following noun and lets the sentence run free after it; taken together the two say that nothing has been forbidden you but this. It affirms one thing and denies everything else in a single stroke. So the forbidding in foods is shut inside these four kinds, and the whole rest of the field stands permitted at the root unless something else marks it out. The root ḥ-r-m has for its nucleus ḥ-r, which gathers the hot enclosing of the ḥāʾ with the running extension of the rāʾ, and out of the two comes a living and continuous severity, the same nucleus that stands in ḥarr, in ḥurriyya, in ḥurma. The mīm seals the word with adhesion and gathering. So ḥurma in its build is a severity that fastens onto a thing and closes around it as a strict guard, and forbidding is the fastening of that guard onto what is forbidden, not an arbitrary barring. The pronoun "you", carried by a preposition of resting upon, works here in meaning as a lām of specification: the forbidding is marked out for you and not laid upon all the worlds. Earlier communities had more forbidden to them, so in this narrowing there is a lightening and an honouring.
The forbidden things are joined by wāw, and the wāw in this setting gathers without ordering in time; still the order of mention carries its own sense, moving from the whole to the part to the kind. "Carrion" is the body entire once the life in it has been cut off. "Blood" is a part of the body, forbidden even once it has been drawn out of it. "The flesh of pig" is one kind marked out from the permission, marked out even where the slaughter was properly done. The root m-w-t was opened at verse 154: the nucleus m-w is a gathering that folds in on itself, and the tāʾ seals it with cutting; so carrion in its build is a body that folded in on itself until its living motion was cut, with no slaughter beforehand to free the blood and keep the flesh. The root d-m-m doubles its dāl, and the doubling says density: the nucleus d-m is a holding that gathers and then runs out, so blood is a dense fluid that runs with force and leaves its stain behind it. The root kh-n-z has for its nucleus kh-n, a coming out from within under weight, and the zāy seals it with a packing in; so khanz in its build is a fermenting that follows an inner spoiling and puts out a foul smell, and the animal carries that name for the readiness of its flesh to turn. The first three share one mark, then: an inward holding of spoilage, whether by the slaughter that was never made, or by the density of the fluid that runs out, or by the readiness of the flesh to ferment.
The fourth comes detached from the three before it, carried by the relative "what" and not set beside them in the same measure. The reason is that the first three forbid a thing for a fault in the body, and this one forbids a thing for a fault in loyalty. "Was dedicated" is a past passive of the root h-l-l, whose nucleus h-l is the raising of the voice and the showing of a thing by it; ihlāl is in origin to lift the voice with something as an announcement of it, and from the same root come the hilāl, the new moon whose sighting is cried aloud, and istihlāl, the first cry of the newborn. So "what was dedicated to someone other than God" is what had a voice raised over it at its slaughter in a name that was not His. What is forbidden here lies in the name the killing was tied to, not in the meat itself or in the manner of the killing. The bāʾ in "over it" is the bāʾ of fastening: the name is fastened onto the slaughtered thing, and the food comes away carrying a mark of loyalty owed elsewhere. The lām in "to someone other than God" is the lām of assignment: the slaughter is assigned to another and not to Him. This is the one of the four that carries the matter straight back to the root of oneness, and it settles that food, at the moment of its preparing, is a mark of loyalty rather than merely a material for nourishment.
The fāʾ in "if one is forced" branches off what came before: once the restriction has been tightened, a measured exception is drawn out of it. "One" is the conditional noun, and its answer is "no blame is on him". "Is forced" is a past passive on the iftiʿāl pattern of ḍ-r-r, and the pattern together with the passive give the sense of a crushing that comes down from outside: the one under compulsion is the one on whom the harm fell so that he was pressed into it against himself, not the one who sought the harm or chose it. That is an exact boundary, and it puts outside the exception everyone who walks himself on purpose into the state of compulsion. Then the exception is bound by two completing conditions, "not seeking more and not going past the need". The root b-gh-y has for its nucleus b-gh, an appearing that oversteps its bound, so baghy is to seek a thing without a right to it or beyond the measure allowed, and the participle names the one doing it in the moment. The root ʿ-d-w has for its nucleus ʿ-d, an appearing that is held and then runs out, so running is in origin the swift passage that crosses its place, and transgression is the crossing of the outer bound. Between them the two conditions take the inward dimension, which is intent, and the outward dimension, which is quantity. The one under compulsion who is permitted is the one who did not seek the compulsion in his intent, and did not go past what closes the gap of his need in his measure.
The particle of emphasis opens the close, and the two names come on the patterns faʿūl and faʿīl. Faʿūl in Arabic says the act done much and often; faʿīl says the name settled and inseparable. Their meeting at the end says that the covering is a repeated and frequent act, and the mercy a fixed and inseparable name. The root gh-f-r has for its nucleus gh-f, a covering that separates and extends, so maghfira in its build is a screen that hides the fault from the reckoning and cuts it away from the one who did it. The root r-ḥ-m was opened at the basmala and in al-Fātiḥa: the nucleus r-ḥ is a clear breadth, and the mīm is adhesion and gathering, so mercy is a clear breadth that fastens onto the one it reaches and takes him in. Closing the verse with the two names together says that the one truly under compulsion is not brought to account for what he ate, and is not put out of the circle of that breadth; the trace of his act is screened, and a breadth closes around him and holds him.
So the word precedes the term, and the role precedes the identity. Ḥarām is a role, not a term for a narrowing laid down by decree: the role of fastening a guarding severity onto what spoils the body, carrion, blood, the flesh of pig, or onto what breaks the loyalty, what was dedicated to someone other than God. When compulsion overpowers a man and falls on him where he had not aimed, he has earned that the trace of the act be lifted from him without the ruling itself falling at its root.
The verse shuts the forbidden foods inside four by a compound of restriction: carrion, a life cut off with no slaughter; blood, a dense fluid that runs out; the flesh of pig, a flesh ready to turn quickly; and what was dedicated to someone other than God. The fourth is the weightiest, because it is the only one hung on loyalty and not on the body: "what was dedicated to someone other than God" is a voice raised, from h-l-l, the same raising that names the new moon, in a name other than the name of God at the moment of slaughter, so that the food becomes a mark of loyalty and not a material for nourishment. The rule at large is that foods stand permitted and the forbidding is the exception. Then the flexible exception is opened: "If one is forced, not seeking more and not going past the need, no blame is on him." "Is forced" is a passive on the iftiʿāl pattern: the necessity came down on him by force and not by choice. Two conditions hold the permission in place: "not seeking more", nothing sought beyond the need, which is the inward dimension of intent, and "not going past the need", nothing taken beyond the required measure, which is the outward dimension of quantity. The close, "God is protective and loving", is a reassurance, not a threat: the covering, from gh-f-r, is a screen that hides the trace, and the mercy, from r-ḥ-m, is a clear breadth that takes in.
﴾ Il ne vous a interdit que la bête morte, le sang, la chair du porc, et ce sur quoi un autre nom qu'Allāh a été invoqué. Celui qui y est contraint, sans convoiter ni dépasser, n'encourt pas de faute. Allāh est protecteur, miséricordieux. ﴿
« Il ne vous a interdit que » rend un composé de restriction, bâti de la particule d'emphase et du mā qui lui ôte sa prise sur un nom suivant et laisse la phrase courir librement après lui ; les deux ensemble disent : rien ne vous a été interdit que cela. La formule affirme une chose et nie tout le reste d'un même trait. L'interdit alimentaire est donc enfermé dans ces quatre espèces, et tout le reste du champ demeure permis à la racine tant qu'un autre indice ne l'en détache pas. La racine ḥ-r-m a pour noyau ḥ-r, qui joint l'enveloppement chaud du ḥāʾ à l'extension coulante du rāʾ, et de ces deux naît une sévérité vivante et continue, le noyau même qui se tient dans ḥarr, dans ḥurriyya, dans ḥurma. Le mīm scelle le mot par l'adhérence et le rassemblement. La ḥurma, dans sa fabrique, est donc une sévérité qui se colle à une chose et se referme sur elle comme une garde stricte, et interdire n'est pas barrer au hasard, c'est coller cette garde stricte sur ce qui est interdit. Et « vous », porté par une préposition de superposition, travaille ici, pour le sens, comme un lām de spécification : l'interdit vous est assigné à vous qui vous êtes mis en confiance, et n'est pas posé sur tous les mondes. Les communautés antérieures en avaient davantage ; il y a donc dans ce resserrement un allègement et un honneur.
Les interdits sont joints par le wāw, et le wāw, dans ce contexte, rassemble sans ordonner dans le temps ; l'ordre de mention porte pourtant son propre sens, qui va du tout à la partie à l'espèce. « La bête morte » est le corps entier une fois la vie coupée en lui. « Le sang » est une partie du corps, interdite même une fois tirée hors de lui. « La chair du porc » est une espèce détachée de la permission, détachée même là où l'égorgement a été fait comme il faut. La racine m-w-t a été ouverte au verset 154 : le noyau m-w est un rassemblement qui se replie sur lui-même, et le tāʾ le scelle par la coupure ; la bête morte, dans sa fabrique, est un corps replié sur lui-même dont le mouvement vital s'est coupé sans qu'un égorgement l'ait précédé pour libérer le sang et garder la chair. La racine d-m-m redouble son dāl, et le redoublement dit la densité : le noyau d-m est une rétention qui s'amasse puis s'échappe, si bien que le sang est un liquide dense qui court avec force et laisse sa trace derrière lui. La racine kh-n-z a pour noyau kh-n, une sortie du dedans sous le poids, et le zāy la scelle par un tassement ; le khanz, dans sa fabrique, est une fermentation qui suit une corruption interne et dégage une odeur mauvaise, et l'animal porte ce nom pour la promptitude de sa chair à tourner. Les trois premiers partagent donc une même marque : une rétention intérieure de la corruption, par l'égorgement qui n'a pas eu lieu, par la densité du liquide qui s'échappe, ou par la disposition de la chair à fermenter.
Le quatrième interdit vient détaché des trois précédents, porté par le relatif « ce sur quoi » et non rangé à côté d'eux dans la même mesure. La raison est que les trois premiers interdisent une chose pour un défaut dans le corps, et que celui-ci interdit une chose pour un défaut dans l'allégeance. « A été invoqué » est un accompli passif de la racine h-l-l, dont le noyau h-l est l'élévation de la voix et la monstration d'une chose par elle ; l'ihlāl est à l'origine de lever la voix sur quelque chose pour l'annoncer, et de la même racine viennent le hilāl, le croissant dont on crie la vue, et l'istihlāl, le premier cri du nouveau-né. « Ce sur quoi un autre nom qu'Allāh a été invoqué » est donc ce sur quoi une voix s'est élevée au moment de l'égorgement, dans un nom qui n'était pas le sien. Ce qui est interdit ici n'est pas dans la chair même ni dans la manière de la mise à mort ; c'est dans le nom auquel l'égorgement est noué. Le bāʾ de « sur quoi » est le bāʾ du collage : le nom est collé à la bête égorgée, et l'aliment en ressort porteur d'une marque d'allégeance due ailleurs. Et le lām de « un autre nom qu'Allāh » est le lām de l'assignation : l'égorgement est assigné à un autre et non à lui. C'est le seul des quatre qui ramène l'affaire droit à la racine de l'unicité, et il fixe que l'aliment n'est pas seulement une matière qui nourrit mais une marque d'allégeance à l'instant où il est préparé.
Le fāʾ de « celui qui y est contraint » se branche sur ce qui précède : une fois la restriction bien serrée, une exception mesurée s'en détache. « Celui qui » est le nom conditionnel, et sa réponse est « n'encourt pas de faute ». « Est contraint » est un accompli passif sur le patron iftiʿāl de ḍ-r-r, et le patron joint au passif donne le sens d'un écrasement qui tombe du dehors : le contraint n'est pas celui qui a cherché le dommage ni celui qui l'a choisi, c'est celui sur qui le dommage est tombé jusqu'à l'y pousser malgré lui. La borne est exacte, et elle met hors de l'exception quiconque marche exprès jusqu'à l'état de contrainte. Puis l'exception est tenue par deux conditions qui la complètent, « sans convoiter ni dépasser ». La racine b-gh-y a pour noyau b-gh, une venue au jour qui franchit sa borne, si bien que le baghy est de réclamer une chose sans y avoir droit ou au-delà de la mesure permise, et le participe nomme celui qui le fait dans l'instant même. La racine ʿ-d-w a pour noyau ʿ-d, une venue au jour qui se retient puis s'étend, si bien que la course est à l'origine le passage rapide qui déborde son lieu, et l'agression le franchissement de la borne extérieure. Entre elles, les deux conditions prennent la dimension du dedans, qui est l'intention, et la dimension du dehors, qui est la quantité. Le contraint à qui la permission est donnée est celui qui n'a pas cherché la contrainte dans son intention, et qui n'a pas dépassé, dans sa mesure, ce qui comble le creux de son besoin.
La particule d'emphase ouvre la clôture, et les deux noms viennent sur les patrons faʿūl et faʿīl. Le patron faʿūl dit en arabe l'acte fait beaucoup et souvent ; le patron faʿīl dit le nom fixé et inséparable. Leur rencontre à la fin dit que la couverture est un acte répété et fréquent, et la miséricorde un nom fixe et inséparable. La racine gh-f-r a pour noyau gh-f, une couverture qui sépare et qui s'étend, si bien que la maghfira, dans sa fabrique, est un voile qui cache la faute au compte et la détache de celui qui l'a faite. La racine r-ḥ-m a été ouverte à la basmala et dans al-Fātiḥa : le noyau r-ḥ est une ampleur limpide, et le mīm est adhérence et rassemblement, si bien que la miséricorde est une ampleur limpide qui se colle à celui qu'elle atteint et le contient. Clore le verset par les deux noms ensemble dit que le contraint sincère n'est pas mis en compte de ce qu'il a mangé, et n'est pas jeté hors du cercle de cette ampleur : la trace de son acte est voilée, et une ampleur se referme sur lui et le tient.
Ainsi la parole précède le terme, et le rôle précède l'identité. Le ḥarām n'est pas un terme pour un rétrécissement posé par décret ; c'est le rôle d'une sévérité protectrice collée à ce qui corrompt le corps, la bête morte, le sang, la chair du porc, ou à ce qui rompt l'allégeance, ce sur quoi un autre nom qu'Allāh a été invoqué. Et quand la contrainte terrasse l'homme et tombe sur lui là où il ne visait pas, il a mérité que la trace de l'acte soit levée de lui sans que la règle elle-même tombe à sa racine.
Le verset enferme les aliments interdits dans quatre, par un composé de restriction : la bête morte, une vie coupée sans égorgement ; le sang, un liquide dense qui s'échappe ; la chair du porc, une chair prompte à tourner ; et ce sur quoi un autre nom qu'Allāh a été invoqué. Le quatrième est le plus lourd, parce qu'il est le seul suspendu à l'allégeance et non au corps : « ce sur quoi un autre nom qu'Allāh a été invoqué » est une voix élevée, de h-l-l, la même élévation qui nomme le croissant, dans un nom autre que le nom d'Allāh à l'instant de l'égorgement, si bien que l'aliment devient une marque d'allégeance et non une matière qui nourrit. La règle d'ensemble est que les aliments demeurent permis et que l'interdit est l'exception. Puis l'exception souple s'ouvre : « Celui qui y est contraint, sans convoiter ni dépasser, n'encourt pas de faute. » « Est contraint » est un passif sur le patron iftiʿāl : la nécessité est tombée sur lui par force et non par choix. Et deux conditions tiennent la permission en place : « sans convoiter », rien de réclamé au-delà du besoin, qui est la dimension intérieure de l'intention, et « ni dépasser », rien de pris au-delà de la mesure requise, qui est la dimension extérieure de la quantité. Et la clôture, « Allāh est protecteur, miséricordieux », est une mise en confiance et non une menace : la couverture, de gh-f-r, est un voile qui cache la trace, et la miséricorde, de r-ḥ-m, est une ampleur limpide qui contient.