❮ Their guidance is not upon you, but God guides whom He wills. And whatever good you spend is for your own selves. You do not spend except seeking God's face. And whatever good you spend will be fully repaid to you, and you will not be wronged. ❯
h-d-y, the limits of what the spender is answerable for
It is observed that the verse opens with the clause "Their guidance is not upon you." The direct address is in its origin to a single one addressed, yet the ruling stretches out to every spender. H-d-y is the pointing out of a road. The verse divides two offices: the spending is what the spender is answerable for, and the guidance is what God is answerable for. And it is not open to the spender to mix the two offices, holding back the ṣadaqa until the one given to is guided at his hand. That mixing would have turned the spending into a blackmail over creed.
The structural principle: the giving cut loose from the creed
It becomes clear that the verse settles a general structural principle that is not tied to one case in particular. Any spender may fancy that he holds in his hand a lever of pressure over the one given to, so as to bend him into a pattern that pleases him. The Quran shuts this door with a principle about knowing: you do not own the guidance of another, so how would you use your wealth to buy a guidance that was never yours?
"And whatever good you spend is for your own selves": the reflecting law
The certain thing is that this clause is the engine of the whole verse. The spender supposes that he is giving to the other, and the truth is that he is giving to his own self. "For your own selves" is a preposition with its noun, and the lām is the lām of ownership or of benefit. Spending in its depth is an inner economy: the wealth goes out, and the profit comes back to the very self of the spender. And this overturning of the relation frees the spender from the sense of loss, and frees him also from the counterfeit authority he imagines he holds over the one given to.
kh-y-r, the wording of good and not of wealth
It is observed that the verse uses the word "good" in the place of "wealth." "Whatever good you spend" gathers in everything wholesome: wealth, time, knowledge, skill, acquaintance. This widens the notion of spending until it steps out of the enclosure of money alone. And it suits the principle of the verse: the benefits of spending come back to the self, and the benefits of spending time and knowledge are no less than the benefits of spending wealth.
b-gh-y with w-j-h: the divine face as a bearing
"You do not spend except seeking God's face" is a sentence of report and not of command. The verse does not say "spend seeking God's face"; it tells that the true spending does not happen except for this reason. It becomes clear that "God's face" is an exact Quranic term: the face is what one turns toward, and what is meant by it is the quarter the act makes for. In sound spending the intention of the spender turns toward the place of the divine regard, not toward the eyes of people and not toward the affiliation of the one given to. The face here is no personification; it is the naming of the bearing of the act.
w-f-y, the paying in full
"Will be fully repaid to you." W-f-y is the complete handing over with nothing lacking. The verse guarantees that what a person spent comes back to him whole, with nothing docked from it. Tawfiya stands in the intensive shape, which carries the work of compensation inside it. God pays in full every coin, every minute laid out, every useful word. And this cuts the road before the shayṭān who promises poverty: the divine paying in full is greater than any poverty, real or imagined.
ẓ-l-m, the seal that denies the wrong
One may point to "and you will not be wronged" as a stern seal that shuts the door on the whispering. The spender may picture his recompense arriving short, or late, or twisted out of shape. And the verse denies all of that: there is no wrong in the settling. Ẓ-l-m is the setting of a thing somewhere other than its place, and that is what is denied here. The wage comes in its right place, in its right measure, and at its right hour.
The complete economy of spending
The verse gathers the economy of spending into four pillars: the release from making guidance a condition, the reflecting law of the benefits of spending, the bearing toward God's face, and the paying in full with no wrong in it. These four pillars end every inward hesitation before an honest spending: no fear of the creed of the one given to, no fear of loss, no need of the acknowledgement of people, no fear of a shortfall in the recompense.
The word precedes the term, and the role precedes the identity: the role of "the spending that divides the giving from the guidance" precedes the role of "the spending that lays down the creed of the one given to as its condition," and the role of "the reflecting law (whatever you spend is for your own selves)" precedes the role of "the spending as a favour handed down from a height."
Result
A verse of release. Its first principle: "Their guidance is not upon you," the guidance, h-d-y, is God's charge and not the spender's. Whoever mixed the two offices took hold of the ṣadaqa as a weapon for altering the one given to, and that is a blackmail over creed which the verse forbids. Its second principle: "And whatever good you spend is for your own selves," an overturning of the imagined relation: the spender supposes he is giving to the other, and the truth is that he is investing for himself. This overturning frees him from the sense of loss and from the feeling of authority over the one given to. Its third principle: the sound spending happens only in the seeking of God's face, w-j-h, a vertical bearing that cancels every condition about where the one given to belongs. And the close: the paying, w-f-y, is full and with no wrong in it, ẓ-l-m, so the promise of poverty made by the shayṭān is turned back by an explicit divine guarantee.
En français
﴾ Leur hidāya ne t'incombe pas, c'est Allāh qui guide qui Il veut. Et tout bien que vous dépensez est pour vous-mêmes. Vous ne dépensez qu'en quête du Wajh (la face, la direction visée) d'Allāh. Et tout bien que vous dépensez vous sera rendu intégralement, et vous ne serez pas lésés. ﴿
h-d-y : les limites de ce dont le donateur répond
Le verset s'ouvre sur la phrase «leur hidāya ne t'incombe pas». L'adresse directe va à l'origine à un seul destinataire, et pourtant la règle s'étend à tout donateur. H-d-y est l'indication d'un chemin. Le verset partage deux charges : la dépense est ce dont le donateur répond, et la guidance est ce dont Allāh répond. Et il n'est pas ouvert au donateur de mêler les deux charges, en retenant la ṣadaqa jusqu'à ce que celui qui reçoit soit guidé par sa main. Ce mélange aurait fait de la dépense un chantage sur la croyance.
Le principe structurel : le don détaché de la croyance
Le verset arrête un principe structurel général qui ne se lie pas à un cas particulier. Tout donateur peut se figurer qu'il tient en main un levier de pression sur celui qui reçoit, de quoi le plier au modèle qui lui plaît. Le Coran ferme cette porte par un principe qui touche à la connaissance : tu ne possèdes pas la guidance d'autrui, comment donc userais-tu de ton bien pour acheter une guidance qui ne fut jamais la tienne ?
«tout bien que vous dépensez est pour vous-mêmes» : la loi qui renvoie
Cette phrase est le moteur du verset tout entier. Le donateur suppose qu'il donne à l'autre, et la vérité est qu'il donne à sa propre âme. «Pour vous-mêmes» est une préposition avec son nom, et le lām y est celui de la propriété ou celui du bénéfice. La dépense, dans sa profondeur, est une économie intérieure : le bien sort, et le profit revient à l'âme même du donateur. Et ce renversement du rapport libère le donateur du sentiment de la perte, et le libère aussi de l'autorité contrefaite qu'il s'imagine tenir sur celui qui reçoit.
kh-y-r : le mot de bien et non le mot de richesse
Le verset emploie le mot «bien» à la place du mot «richesse». «Tout bien que vous dépensez» rassemble tout ce qui est bon : le bien matériel, le temps, le savoir, l'expérience, la connaissance. Cela élargit la notion de dépense jusqu'à la faire sortir de l'enclos du seul argent. Et cela s'accorde au principe du verset : les fruits de la dépense reviennent à l'âme, et les fruits de la dépense du temps et du savoir ne sont pas moindres que ceux de la dépense du bien matériel.
b-gh-y avec w-j-h : le Wajh divin comme direction visée
«Vous ne dépensez qu'en quête du Wajh d'Allāh» est une phrase d'information et non de commandement. Le verset ne dit pas «dépensez en quête du Wajh d'Allāh» ; il annonce que la dépense véritable ne se fait que pour ce motif. «Le Wajh d'Allāh» est un terme coranique exact : le wajh est ce vers quoi l'on se tourne, et ce qui est visé par là est la direction que prend l'acte. Dans la dépense droite, l'intention du donateur se tourne vers le lieu du regard divin, non vers les yeux des gens et non vers l'appartenance de celui qui reçoit. Le wajh n'est ici nulle personnification ; c'est le nom de la direction vers laquelle l'acte se tourne.
w-f-y : la remise intégrale
«Vous sera rendu intégralement». W-f-y est la remise complète où rien ne manque. Le verset garantit que ce qu'une personne a dépensé lui revient entier, sans rien qui en soit retranché. La tawfiya se tient dans la forme intensive, qui porte en elle le travail de la compensation. Allāh rend intégralement chaque pièce, chaque minute déposée, chaque parole utile. Et cela coupe la route au shayṭān qui promet la pauvreté : la remise intégrale divine est plus grande que toute pauvreté, réelle ou imaginée.
ẓ-l-m : le sceau qui nie la lésion
«Et vous ne serez pas lésés» est un sceau rigoureux qui ferme la porte au soupçon. Le donateur peut se figurer que sa rétribution arrivera diminuée, ou tardive, ou déformée. Et le verset nie tout cela : il n'y a pas de lésion dans le règlement. Ẓ-l-m est le fait de poser une chose ailleurs qu'à sa place, et c'est cela qui est nié ici. Le salaire vient à sa juste place, dans sa juste mesure, et à sa juste heure.
L'économie complète de la dépense
Le verset rassemble l'économie de la dépense en quatre piliers : la libération de la guidance posée comme condition, la loi qui renvoie au donateur les fruits de la dépense, la direction prise vers le Wajh d'Allāh, et la remise intégrale sans lésion. Ces quatre piliers lèvent toute hésitation intérieure devant une dépense sincère : nulle crainte quant à la croyance de celui qui reçoit, nulle crainte de la perte, nul besoin de la reconnaissance des gens, nulle crainte d'un manque dans la rétribution.
La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le rôle de «la dépense qui sépare le don de la guidance» précède le rôle de «la dépense qui conditionne la croyance du bénéficiaire», et le rôle de «la loi réversive (ce que vous dépensez est pour vous)» précède le rôle de «la dépense comme grâce de haut en bas».
Un verset de libération. Son premier principe : «Leur hidāya ne t'incombe pas», la guidance, h-d-y, est la charge d'Allāh et non celle du donateur. Qui a mêlé les deux charges a tenu la ṣadaqa comme une arme pour changer celui qui reçoit, et c'est là un chantage sur la croyance que le verset interdit. Son deuxième principe : «Et tout bien que vous dépensez est pour vous-mêmes», un renversement du rapport imaginé : le donateur suppose qu'il donne à l'autre, et la vérité est qu'il investit pour lui-même. Ce renversement le libère du sentiment de la perte et du sentiment d'une autorité sur celui qui reçoit. Son troisième principe : la dépense droite ne se fait que dans la quête du Wajh d'Allāh, w-j-h, une direction verticale qui annule toute condition touchant l'appartenance de celui qui reçoit. Et la clôture : la remise, w-f-y, est intégrale et sans lésion, ẓ-l-m, si bien que la promesse de pauvreté faite par le shayṭān est repoussée par une garantie divine explicite.