﴾ Say: had there been gods alongside Him, as they themselves say, they would then have sought out a way to the Holder of the Throne. ﴿
The verse opens with a command rather than a report: "Say," and the speech then arrives as something handed over to be said, not as something begun from oneself.
The one addressed carries the argument without making it; he conveys it without owning it, and this strips the dispute of the character of a personal quarrel. Whoever is told "say" stands in the field as a carrier, not as an opponent.
Law, "had," is a conditional particle for what did not happen. The sentence therefore neither affirms gods nor denies them at the outset; it supposes them, and then walks with them to the end of the supposition.
Maʿahu, "alongside Him," is an adverb of accompaniment. What is supposed is gods in His company, not gods beneath Him nor gods set apart from Him. Being-with is where the test lies: two things in one place must have some order between them.
Āliha, "gods," is indefinite and plural. The root ʾ-l-h denotes an emphatic attachment that runs through until it empties whatever it fastens on, so an ilāh, at the origin of the word, is that by which the heart is engrossed, not that which is described by power. When a name means engrossment, making it plural is the first contradiction.
The kāf of kamā is for likeness, and mā is the mā that turns the verb into a verbal noun, that is, in the very form in which they themselves say it.
The argument, then, does not set up the supposition on its own account; it takes it from their mouths as it stands. This moves the whole seat of the dispute: what is sought is to run the saying on until it ends where they would not consent to go, not to overturn it from outside.
The root q-w-l is a sound released from the mouth, cut off, that stretches out and stays attached to its owner. They are the ones saying it, so their saying lies spread out before the one who carries the argument, and whoever lends an opponent the opponent's own premise leaves him nothing to overturn it with.
Idhan, "then," is a particle of answer and consequence, and the lām in la-btaghaw, "they would have sought out," falls in the answer to law. The order is thus tight: a supposition, then what it entails.
The wording is neither "they would have fought Him" nor "some of them would have overpowered others"; it is la-btaghaw, they would have sought. Ibtighāʾ is on the pattern iftaʿala, and its tāʾ turns the act back on the one who does it: a seeking the seeker takes on for himself.
The root b-gh-y is a clinging that sinks into the interior and then stretches outward, so seeking begins as a need in the hollow before it becomes a step on the ground; whoever seeks has admitted a lack in himself before he moves.
The seeking is ilā, "to," rather than ʿalā, "against," or min, "from." Ilā is the particle of the end point of a goal: the face turned to Him, and the movement toward Him.
Here the proof is completed without a sound. Whoever seeks a way to Him is beneath Him; whatever is beneath Him is not His like; and whatever is not His like is no god alongside Him, and the supposition eats itself inside a preposition.
The one sought is called by a possession rather than by a name: "the Holder of the Throne." The root ʿ-r-sh is a cohering grip that is raised and then spreads over what lies under it; from it comes the raising of a vine on its props until it shades what is below. The description chosen is thus the owner of what is above all, and the way to Him is sought from below.
Sabīlan, "a way," is indefinite: the road sought is any road, rather than some particular road. The root s-b-l is an extended running that opens and flows on until it can be travelled. The least that can be supposed of a partner is that he looks for an opening, and that alone is enough to bring the partnership down.
The verse opens with a command that hands the argument to the one who carries it: "Say." Law then supposes what did not happen, maʿahu makes the supposition a being-in-company rather than a being-apart, and āliha is the plural of a name whose origin in ʾ-l-h is an engrossing attachment. "As they themselves say" takes the premise from their own mouths, so nothing is left for them to say that it was pinned on them. The answer mentions no war and no overpowering, only a seeking: la-btaghaw on the pattern iftaʿala, and b-gh-y a need that sinks into the hollow and then comes out. The deciding particle is ilā: the face turned to Him, not against Him. "The Holder of the Throne" identifies by the possession of what is above all, and sabīlan, indefinite, allows any opening at all. The opponent was given his supposition whole and it was carried through to its end, and whoever walks to the far end of his own saying arrives at its undoing.
﴾ Dis : s'il y avait avec lui des dieux, comme eux-mêmes le disent, ils auraient alors cherché une voie vers le Maître du Trône. ﴿
Le verset s'ouvre sur un ordre, non sur une information. « Dis », puis la parole arrive comme une chose remise pour être dite, non comme une chose que l'on entame de soi.
Celui à qui la parole s'adresse porte l'argument ; il ne le fabrique pas. Il le transmet et n'en est pas le maître, et cela ôte au débat le caractère d'une querelle personnelle. Celui à qui l'on dit « dis » ne se tient pas dans l'arène en adversaire, mais en porteur.
Law, « s'il », est une particule de condition pour ce qui n'a pas eu lieu. La phrase n'affirme donc pas des dieux et ne les nie pas d'emblée ; elle les suppose, puis marche avec eux jusqu'au terme de la supposition.
Et maʿahu, « avec lui », est un complément d'accompagnement. Ce qui est supposé, ce ne sont pas des dieux au-dessous de lui, ni des dieux à l'écart de lui, mais des dieux en sa compagnie. C'est la compagnie qui est le lieu de l'épreuve : deux choses en un même lieu doivent avoir entre elles un ordre.
Āliha, « des dieux », est indéterminé et pluriel. La racine ʾ-l-h est un attachement appuyé qui pénètre jusqu'à vider ce à quoi il s'attache. Un ilāh, à l'origine du mot, est donc ce dont le cœur est accaparé, non ce que l'on qualifie par la puissance. Quand un nom signifie accaparement, le mettre au pluriel est la première contradiction.
Le kāf de kamā marque la ressemblance, et mā est le mā qui fait du verbe un nom d'action. Soit : sous la forme même où eux-mêmes le disent.
L'argument ne pose donc pas la supposition de son propre fonds ; il la prend dans leur bouche telle qu'elle est. Cela déplace tout le siège du différend : il ne s'agit pas d'annuler une parole du dehors, mais de conduire la parole jusqu'à ce qu'elle aboutisse là où ils ne consentiraient pas à aller.
La racine q-w-l est un son lâché de la bouche, tranché, qui s'étire et reste attaché à celui qui l'a dit. Ce sont eux qui disent : leur parole est donc étalée devant celui qui porte l'argument. Qui prête à l'adversaire sa propre prémisse ne lui laisse rien pour la renverser.
Idhan, « alors », est une particule de réponse et de conséquence, et le lām de la-btaghaw, « ils auraient cherché », tombe dans la réponse à law. L'ordre est donc serré : une supposition, puis ce qu'elle entraîne.
Il n'a pas été dit « ils l'auraient combattu », ni « les uns auraient dominé les autres ». Il a été dit la-btaghaw : ils auraient cherché. L'ibtighāʾ est sur le schème iftaʿala, et son tāʾ retourne l'acte sur celui qui le fait : une quête que le chercheur assume pour lui-même.
La racine b-gh-y est une adhérence qui s'enfonce au-dedans puis s'étire au-dehors. La quête commence donc comme un besoin dans le creux avant de devenir un pas sur la terre. Qui cherche a reconnu un manque en lui avant même de bouger.
La quête est ilā, « vers », non ʿalā, « contre », ni min, « depuis ». Et ilā est la particule du terme d'un but : le visage tourné vers lui, et le mouvement dans sa direction.
Ici la preuve s'achève sans bruit. Qui cherche une voie vers lui est au-dessous de lui ; ce qui est au-dessous de lui n'est pas son semblable ; et ce qui n'est pas son semblable n'est pas un dieu avec lui. La supposition se dévore elle-même dans une préposition.
Celui vers qui l'on va n'est pas désigné par un nom, mais par une possession : « le Maître du Trône ». La racine ʿ-r-sh est une prise cohérente que l'on élève et qui s'étend au-dessus de ce qui est dessous ; et de là vient le fait de hausser la vigne sur ses tuteurs jusqu'à ce qu'elle ombrage ce qui est en bas. La qualification retenue est donc celle du maître de ce qui surplombe tout, et c'est vers lui que la voie est cherchée, depuis le bas.
Et sabīlan, « une voie », est indéterminé. Nulle route précise n'est cherchée, mais n'importe laquelle. La racine s-b-l est un cours étendu qui s'ouvre et glisse jusqu'à pouvoir être emprunté. Le moins qu'on puisse supposer d'un associé, c'est qu'il cherche une issue, et cela seul suffit à faire tomber l'association.
Un ordre qui remet l'argument à celui qui le porte : « Dis ». Puis law suppose ce qui n'a pas eu lieu, maʿahu fait de la supposition une compagnie et non une séparation, et āliha est le pluriel d'un nom dont l'origine, en ʾ-l-h, est un attachement qui accapare. « Comme eux-mêmes le disent » prend la prémisse dans leur bouche, si bien qu'il ne leur reste pas à dire qu'on la leur a imputée. Puis la réponse ne mentionne ni guerre ni domination, mais une quête : la-btaghaw sur le schème iftaʿala, et b-gh-y un besoin qui s'enfonce dans le creux puis sort. La particule décisive est ilā : le visage tourné vers lui, non contre lui. « Le Maître du Trône » désigne par la possession de ce qui surplombe tout, et sabīlan, indéterminé, admet n'importe quelle issue. L'adversaire a reçu sa supposition entière, et elle a été menée jusqu'à son terme ; et qui marche jusqu'au bout de sa propre parole parvient à ce qui la défait.