﴾ Indeed the day of the parting-apart (al-faṣl) has been a cut-out appointed limit (mīqāt). ﴿
The verse opens with inna, "indeed," and so makes firm, and what it makes firm is a day. A day, in y-w-m, is a portion with two edges, a stretch that runs on and then closes at its end, and is not the whole of time; whatever is called a day is bounded on both sides, however long it runs.
This day is made known by what takes place in it, "the parting-apart," rather than by its place in a count; the portion is named by the event that fills it, as a place is named by what is done in it. The surah had already asked ﴿عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾, "about the news that comes up from within (naba'), the one whose weight has no seen edge (ʿaẓīm)," without naming it, and then described it as ﴿الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ﴾, "the one inside which they stand turned away from one another." Here it sets a day in the questioner's path, by its name.
F-ṣ-l denotes a cutting by a hard edge that gives every part its own bounds: a border that falls between two things that had been tangled together, so that each stands by itself with a known limit, and not a tearing that scatters. That is why one says faṣala bayna al-khaṣmayn, "he parted the two disputants," and why the last word of a verse is called a fāṣila, a word that closes with an edge one can hear.
In mukhtalifūn there is a fāʾ and a lām, and in al-faṣl the same fāʾ and lām: the two letters that divide and set apart are present in both words. In the second alone a ṣād stands between them, the hard edge that holds. Disagreement is accordingly a dispersal with no edge to cut it, each side standing at the other's back with nothing deciding between them, and the parting is that very dispersal with the ṣād come into it.
What was asked about at the opening of the surah, then, is a disagreement, and what is promised here is a parting; the ṣād alone is the edge between the state of these people and their day.
The statement is in the past, kāna, "has been," and it is borne by a day that has not yet come. Kāna, in k-w-n, denotes a matter's being fixed to what it belongs to and its settling there. What is reported is therefore a fixed state already finished with, not a promise being made now.
Al-mīqāt, from w-q-t, is a moment cut out of continuous time and fixed exactly. It is on the pattern mifʿāl, the pattern of the instrument and of the place of the act, that is, what a thing is timed by, or the limit that is reached. Time, in this root, is thus a mark set upon the extension rather than an extension that is measured.
The two words hold together a parting that cuts between those who disagree and an appointed limit that cuts a boundary into time, a cut in the matter and a cut in the appointment; the day that parts people is itself a day parted out in duration.
The day is made firm by inna and named by what happens in it rather than by its place in a count. The day, in y-w-m, is a portion with two edges, not time without bound, and the parting, in f-ṣ-l, is a cutting by a hard edge that gives every part its own bounds. In mukhtalifūn the same fāʾ and lām are present with the hard edge missing, so disagreement is a dispersal with no edge to decide it, and the parting is that dispersal once the edge has come to it. This day is then reported with the past kāna, "has been," though it has not come: a matter fixed and settled, not a promise being made. Its predicate is mīqāt, from w-q-t, a moment cut out of what runs on unbroken and fixed, on the pattern mifʿāl, which makes it a limit that is reached. The cutting in the verse therefore happens twice, as a cut between those who disagree and as a cut in duration that fixes when.
﴾ Certes le jour du départage (al-faṣl) a été une limite fixée et découpée (mīqāt). ﴿
Le verset s'ouvre sur inna, « certes », et il affermit ainsi. Ce qu'il affermit est un jour. Le jour, dans y-w-m, est une portion à deux bords, une durée qui s'étend puis se referme à son terme ; ce n'est pas le temps tout entier. Ce qu'on appelle jour est borné des deux côtés, si long soit-il.
Ce jour n'est pas désigné par sa place dans un compte, mais par ce qui s'y produit : « le départage ». La portion prend le nom de l'événement qui la remplit, comme un lieu prend le nom de ce qu'on y fait. La sourate avait déjà interrogé ﴿عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ﴾, « sur la nouvelle qui monte du dedans (naba'), celle dont le poids n'a pas de bord visible (ʿaẓīm) », sans la nommer, puis l'avait décrite comme ﴿الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ﴾, « celle à l'intérieur de laquelle ils se tiennent dos à dos ». Ici elle pose un jour sur la route de celui qui demande, par son nom.
F-ṣ-l est une coupe par une arête dure qui donne à chaque part ses propres bords. Ce n'est pas une déchirure qui disperse, mais une lisière qui tombe entre deux choses qui étaient mêlées, si bien que chacune tient seule, avec un bord connu. C'est pourquoi l'on dit faṣala bayna al-khaṣmayn, « il a départagé les deux adversaires », et pourquoi le dernier mot d'un verset s'appelle fāṣila : un mot qui clôt par un bord qu'on entend.
Dans mukhtalifūn il y a un fāʾ et un lām, et dans al-faṣl il y a un fāʾ et un lām. Les deux lettres qui séparent et distinguent sont présentes dans les deux mots. Dans le second seul, un ṣād se tient entre elles : l'arête dure qui retient. La divergence est donc une dispersion sans arête qui tranche, chaque côté se tenant au dos de l'autre, et rien ne décide entre eux. Le départage est cette dispersion même, où le ṣād est entré.
Ce sur quoi l'on interroge en tête de la sourate est donc une divergence, et ce qui est promis ici est un départage. Le ṣād seul est l'arête entre l'état de ces gens et leur jour.
L'énoncé est au passé : kāna, « a été ». Il porte sur un jour qui n'est pas encore venu. Et kāna, dans k-w-n, est l'établissement d'une chose auprès de ce à quoi elle appartient, et son installation en lui. Ce qui est rapporté n'est donc pas une promesse formée maintenant, mais un état fixé, dont on a fini.
Et al-mīqāt, de w-q-t, est un instant découpé dans le temps continu et fixé avec précision. Il est sur le schème mifʿāl, celui de l'instrument et du lieu de l'acte : ce par quoi l'on fixe le temps, ou la limite à laquelle on aboutit. Le temps, dans cette racine, n'est donc pas une étendue qu'on mesure, mais une marque posée sur l'étendue.
Considère ce que les deux mots réunissent : un départage qui tranche entre ceux qui divergent, et une limite qui taille un bord dans le temps. La coupe dans l'affaire, et la coupe dans le rendez-vous. Le jour qui départage les gens est lui-même un jour découpé dans la durée.
Un jour affermi par inna, et nommé par ce qui s'y produit, non par sa place dans un compte. Le jour, dans y-w-m, est une portion à deux bords et non un temps sans limite ; et le départage, dans f-ṣ-l, est une coupe par une arête dure qui donne à chaque part ses propres bords. Dans mukhtalifūn se trouvent le même fāʾ et le même lām, et l'arête dure y manque : la divergence est une dispersion sans arête qui tranche, et le départage est cette dispersion quand l'arête lui est venue. Puis ce jour est rapporté au passé, kāna, « a été », alors qu'il n'est pas venu : une chose fixée et installée, non une promesse qui se forme. Son attribut est mīqāt, de w-q-t, un instant découpé dans le continu et fixé, sur le schème mifʿāl qui en fait une limite à laquelle on aboutit. La coupe dans le verset est donc double : une coupe entre ceux qui divergent, et une coupe dans la durée qui fixe le quand.