الفاتحة · الآية 5

الالتفاتُ من الغَيبةِ إلى الحُضور: أدبٌ بلاغيٌّ وأدبٌ رُوحيّ

«الالتفات» في البلاغةِ العربيّةِ اسمٌ لنَقلِ الخطابِ من ضميرٍ إلى آخَر. وهو مُستعمَلٌ في القرآنِ استعمالاً دقيقاً، لا اعتباطاً. في الفاتحةِ يَقعُ الالتفاتُ في الآيةِ الخامسةِ بالذاتِ لأنّ هذا هو الموضعُ الذي يَكتمِلُ فيه ثَناءٌ ويَبدأُ فيه طَلَب. فالقارئُ لا يَدخلُ في الطلبِ فجأةً، بل بعد أن يَكون قد بَنى الأَساسَ بثَلاثِ آياتٍ من الثناءِ، ثمّ تَذكّرَ اليَومَ المَوعود.

وفي هذا أدبٌ رُوحيٌّ لا لُغويٌّ فحسب: الحُضورُ لا يُدَّعَى، بل يَنالُه المُصغي بعد أن يَستحِقَّه. لا تَقُل «أنت» قبل أن تَعرفَ مَن تَقولُ له «أنت». فالفاتحةُ تَبني المَعرفةَ أوّلاً، ثمّ تَأذَنُ بالمُكالَمة.

«نَعبد» قبل أن يَستقِرّ على الاصطلاحِ الحديث

«العبادة» في الاستعمالِ الحديثِ تَنحصِرُ غالباً في الشَّعائر: الصلاة، الصيام، ما يَفعلُه المَرءُ في المَسجد. والكلمةُ في جذرِها العربيّ أوسَع. «عَبَدَ» في اللسانِ يَدلّ على الخُضوعِ والانقياد. و«عَبَّدَ الطريقَ» = ذَلَّلَه وَمَهَّدَه حتى صار سَهلَ السُّلوك. فـ «العَبْد» في الأصلِ هو المُنقادُ الذي تَنقادُ إرادتُه كما تَنقادُ الأرضُ تحتَ أقدامِ السَّالك: لا تَعَاصٍ ولا تَمرُّد، بل تَذليلٌ طَوعيّ.

فـ «نَعبد» بهذا الإصغاء لا تَنحصِرُ في ركعةٍ وسَجدة، وإن كانتا من أعلى صُوَرِها. هي إعلانٌ بأنّ الإرادةَ التي في داخلِ القارئِ قد ذَلَّت طَوعاً لهذا الاسم وحدَه: يَمشي في طريقٍ مُعبَّدٍ باتّجاهِ هذا الوَجه، ويَرفُضُ أن يَمشيَ في طريقٍ مُعبَّدٍ باتّجاهِ سِواه. ومن هنا كان الحَصرُ في «إيّاكَ»: الإنسانُ قد يَخضعُ لكثيرٍ من الناس في كثيرٍ من الأحوال، لكنّ الخُضوعَ الذي يَبني منه حياتَه، والذي يُعبِّدُ له إرادتَه بالكُلّيّة، لا يَكونُ إلّا لهذا الواحد.

وما تُعلِنُه الفاتحةُ هنا في الباطنِ تَأمُرُ به البقرةُ في الظاهر. فأوّلُ نِداءٍ يَفتتحُ به اللهُ خِطابَه للناسِ كافّةً في البقرة هو ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ﴾. الفاتحةُ تَقولُ «نَعبد» إقراراً، والبقرةُ تَقولُ «اعبُدوا» تكليفاً، والعِلّةُ مَكشوفةٌ في الصِّلة: «الَّذي خَلَقَكُم». فالعبادةُ في القرآن ليست طَقساً يُختار، بل هي الجوابُ المَنطقيُّ على فِعلِ الخَلق: مَن وَجَدَ نفسَه مَخلوقاً عَلِمَ أنّ إرادتَه ليست مُلكاً له ابتداءً، فأرجَعَها طَوعاً إلى مَن أَخرَجَها. ولذلك جاءَ الفعلُ في البقرةِ بصيغةِ ﴿إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ بنفسِ تقديمِ الضميرِ الذي في الفاتحة: حَصرُ الوَجهةِ هو ذاتُه في الإقرارِ والتكليف.

«نَستعين»: لماذا تَلي العبادةَ، لا تَسبِقُها

الترتيبُ العاديُّ في الحياةِ اليوميّةِ أن يَطلبَ المَرءُ العَونَ ليَفعل، لا أن يَفعلَ ثمّ يَطلبَ العَون. لكنّ الفاتحةَ تَعكِسُ هذا الترتيب: «نَعبدُ» أوّلاً، «نَستعين» ثانياً. وفي هذا عِدّةُ وُجوه:

أوّلُها: أنّ الإنسانَ لا يَستعينُ بمَن لا يَعرفُه. فإنّما أَذِنَ له الكتابُ بطَلبِ العَون بعد أن أَذِنَ له بالعبادة، لأنّ العِبادةَ هي التي تَبني النِّسبة. ثانيها: أنّ العبادةَ نفسَها لا تَنعقدُ إلّا بعَونِه تَعالى، فيَقعُ الترتيبُ الظاهريُّ «نَعبدُ ثمّ نَستعين» على ترتيبٍ باطنيٍّ خَفيّ: لا عبادةَ إلّا بعَون، ولا عَونَ يُطلَبُ إلّا من مَعبود. ثالثُها: أنّ العبادةَ حَقٌّ عليه تَعالى، والاستعانةُ حاجةٌ فينا؛ فيُبدَأُ بما له، ثمّ يُذكَرُ ما لنا.

ثمّ يَأتي الجوابُ على «نَستعين» في البقرةِ مَرّتَين، بنفسِ الفعلِ، لِيَكشفَ كيف يَكونُ السَّنَدُ المَطلوب: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾. الفاتحةُ تَطلبُ، والبقرةُ تَدُلُّ على البابَين اللذَين يَدخلُ منهما العَون: صَبرٌ يَحفظُ القلبَ من التَّفلُّتِ تحتَ الضَّغط، وصَلاةٌ تُجَدِّدُ الصِّلةَ بمَن وَحدَه يُعين. فلا يُطلَبُ السَّنَدُ من خارجٍ ثمّ يُنتظَرُ نُزولُه على قلبٍ غافلٍ مُتشتِّت، بل يُهَيَّأُ المَحَلُّ بهَذَين الفِعلَين حتى يَجِدَ العَونُ مَوضِعاً يَستقِرُّ فيه. تَطلبُ الفاتحةُ، فتُجيبُ البقرةُ بالأداةِ التي يُفتَحُ بها الباب.

ضميرُ الجمعِ: «نَعبدُ»، لا «أعبُد»

لو قالَ الكتابُ: «إيّاكَ أعبُدُ وإيّاكَ أستعين» لكانت العبادةُ فَردانيّةً مَحضة، يَقِفُ فيها القارئُ وحدَه. لكنّه قالَ: «نَعبدُ… نَستعين» بضميرِ الجماعة. والقارئُ في لحظةِ قراءةِ الفاتحةِ قد يَكون وَحيداً في بيتِه، لكنّه لا يَنطِقُ «نَعبدُ» إلّا وهو يَستحضِرُ كلَّ من يَعبدُ هذا الواحدَ في أيِّ مكانٍ من الأرض.

في هذا الضميرِ الواحدِ يَتّصِلُ الفَردُ بمن يَشتركُ معه في الوَجهة، فيَدخلُ في جماعةٍ لا تَنعقِدُ بحُدودٍ جُغرافيّةٍ ولا عائليّةٍ ولا قَبليّةٍ بل بوَجهةٍ مُشتركة. و«نَحن» هنا ليست «نَحن الأُمّة» بالمعنى الاصطلاحيّ الذي اسْتَقَرّ لاحقاً، بل «نَحن المُوَجِّهين»، كلُّ قلبٍ يَصدُقُ في هذه الآيةِ يَدخلُ في هذا الجَمع.

حَصيلة

هُنا يَتَغَيَّرُ الضَّميرُ فَجأةً: كانَت الآياتُ الأَربَعُ السّابِقةُ تَتَكَلَّمُ عَنه بِضَميرِ الغائِب، وَدَفعةً واحِدةً يَنتَقِلُ الخِطابُ إلى الحُضور: «إيّاكَ». الالتِفاتُ في البَلاغةِ مُستَعمَلٌ بِدِقّةٍ لا اعتِباطاً، وَمَوضِعُه هُنا هو نَفسُ مَوضِعِ المَفصِل: ما قَبلُ ثَناءٌ، وَما بَعدُ طَلَب، وَالحُضورُ لا يُدَّعى بَل يَنالُه القارئُ بَعدَ أَن يَستَحِقَّه. وَتَقديمُ «إيّاكَ» على الفِعلِ إفادةُ حَصر: لا «نَعبُدُك» فَحَسب بَل «إيّاكَ وَحدَكَ نَعبُد»، ثُمَّ يُكَرَّرُ الحَصرُ مَرَّةً ثانيةً في «وإيّاكَ نَستَعين» لِئَلّا يَظُنَّ ظانٌّ أَنَّ الانحِصارَ انتَهى مَعَ فِعلِ العِبادة. وَالعِبادةُ في جِذرِها لا تَنحَصِرُ في الشَّعائر: «عَبَّدَ الطَّريقَ» ذَلَّلَه وَمَهَّدَه، فَالعَبدُ مَن ذَلَّت إِرادَتُه طَوعاً كَما تَنقادُ الأَرضُ تَحتَ أَقدامِ السّالِك. وَالاستِعانةُ تَلي العِبادةَ لا تَسبِقُها لِأَنَّ القارئَ لا يَستَعينُ بِمَن لا يَعرِفُه: العِبادةُ هي التي تَبني النِّسبة، ثُمَّ يُؤذَنُ بِالطَّلَب. وَضَميرُ الجَمعِ «نَحن» يَجمَعُ كُلَّ قَلبٍ يَصدُقُ في هذه الآيةِ في وُجهَةٍ واحِدة، لا تَنعَقِدُ بِحُدودٍ جُغرافيّةٍ ولا قَبَليّةٍ بَل بِالوُجهَةِ المُشتَرَكة.