﴾ Those who covered, neither their wealth nor their children will avail them anything against Allah. Those are themselves fuel for the Fire. ﴿
The sentence opens with an emphatic particle, then with a relative noun that is completed only by its clause: "those who covered." What identifies them in the place this verse gives them is an act, not a lineage and not the name of a group. Covering, from k-f-r, is a concealment that holds what lies beneath it, keeps it away from the field of appearing, and then extends. What defined them is the laying of the covering, and so the door of reading stays open upon the act, not upon an identity.
Lan denies the verb in what is still to come, and tughnī, from gh-n-y, carries a screen that contains within a hollow, out of which comes what suffices and spreads. To avail is for one thing to stand in the place of another and push the need away from it. The sentence cuts that effect off before it can begin: it will not suffice for them.
Then comes shayʾan, "anything," an indefinite word inside a denial, and it closes the smallest opening left for sufficiency. The verse does not say that these will not avail much; it says they will not avail anything, and "against Allah" names plainly the side in relation to which no availing falls. When the smallest thing falls, the illusion of the great sum falls with it.
The two subjects arrive after the verb: "their wealth nor their children." Wealth, from m-w-l, is what is held and contained, joined and attached to the one who holds it, and a child, from w-l-d, is a bond that attaches and then drives outward, extending beyond the one it came from: the first is what is drawn in to the hand, the second what reaches out from body and lineage. The repeated possessive "their" shows how tight the attachment is to both.
Yet the second denial separates the children exactly as the first removed the effect of the wealth. No surplus of the one passes over into the other, and the extension of lineage does not become a substitute for what has been gathered and held. The verse denies that either can stand in the place of the one who holds them on this side, and does not blame wealth or children in themselves. What a person owns does not own his outcome.
The sentence closes with the far demonstrative "those," then sets the separating pronoun "themselves" before the predicate. That pronoun tightens the identification: the fuel is they, not something out of their wealth pushed forward in their place. Waqūd, from w-q-d, is an enclosure in which an intensity is pent up and then breaks out piercing, the matter that carries the burning of the fire.
So the relation of ownership is turned over: attachment supposed that what stands around a person is enough for him, and the verse denies any sufficiency to what he gathered and to what extended out of him, then makes him himself the matter of the scene. The covering laid over the signs does not become a covering against the Fire.
The verse identifies the people of this scene by the act of covering, then meets what they take for sufficiency with a denial thrown forward into what is still to come. Wealth is a gathering that clings, and a child is a bond that extends, yet the indefinite "anything" lifts from both of them every power to avail against Allah. Once the substitute has fallen, "themselves" comes in to separate: they are fuel for the Fire, not their wealth and not their children. What is gathered around the self does not become a wall once the self becomes the matter of the scene.
﴾ Ceux qui ont couvert, ni leurs biens ni leurs enfants ne leur serviront en rien face à Allāh. Ceux-là sont eux-mêmes le combustible du Feu. ﴿
La phrase s'ouvre par une particule d'emphase, puis par un nom relatif qui ne s'achève que dans sa proposition : « ceux qui ont couvert ». Ce qui les identifie à la place que ce verset leur donne est un acte, non une lignée ni le nom d'un groupe. Couvrir, de k-f-r, est un recouvrement qui retient ce qui se trouve dessous, l'écarte du champ de l'apparition, puis se prolonge. Ce qui les a définis est la pose du couvercle, et la porte de la lecture reste ainsi ouverte sur l'acte et non sur une identité.
Lan nie le verbe dans ce qui vient encore. Tughnī, de gh-n-y, porte un voile qui contient dans un creux, et de ce creux sort ce qui suffit et se répand. Servir à quelqu'un, c'est qu'une chose tienne la place d'une autre et écarte d'elle le besoin. La phrase coupe cet effet avant même qu'il ne commence : cela ne leur suffira pas.
Vient ensuite shayʾan, « en rien », un mot indéfini à l'intérieur de la négation, et il ferme la plus petite ouverture laissée à la suffisance. Le verset ne dit pas que ces choses ne serviront pas beaucoup. Il dit qu'elles ne serviront en rien. Et « face à Allāh » nomme clairement le côté par rapport auquel aucun secours ne tombe. Lorsque la plus petite chose tombe, l'illusion de la grande somme tombe avec elle.
Les deux sujets arrivent après le verbe : « leurs biens ni leurs enfants ». Le bien, de m-w-l, est ce qui est tenu et contenu, relié et attaché à celui qui le détient. L'enfant, de w-l-d, est un lien qui s'attache puis se pousse au-dehors, se prolongeant au-delà de celui dont il est issu. Le premier est ce qui se ramène à la main. Le second est ce qui s'étend depuis le corps et la lignée. La répétition du possessif « leurs » montre combien l'attachement aux deux est serré.
Pourtant la seconde négation sépare les enfants exactement comme la première retirait l'effet des biens. Aucun surplus de l'un ne passe dans l'autre, et le prolongement de la lignée ne devient pas un substitut à ce qui a été rassemblé et tenu. Le verset ne blâme ni les biens ni les enfants en eux-mêmes. Il nie que l'un ou l'autre puisse tenir la place de celui qui les détient de ce côté. Ce que tu possèdes ne possède pas ton issue.
La phrase se clôt sur le démonstratif lointain « ceux-là », puis pose le pronom séparateur « eux-mêmes » avant le prédicat. Ce pronom resserre l'identification : le combustible n'est pas une chose tirée de leurs biens et poussée en avant à leur place. C'est eux. Waqūd, de w-q-d, est une enceinte où une intensité se retient puis jaillit en perçant, la matière qui porte l'embrasement du feu.
Ainsi la relation de possession se retourne. L'attachement supposait que ce qui entoure l'homme lui suffit, et le verset refuse toute suffisance à ce qu'il a rassemblé et à ce qui s'est prolongé de lui, puis fait de lui-même la matière de la scène. Le couvercle posé sur les signes ne devient pas un couvercle contre le Feu.
Le verset identifie les gens de cette scène par l'acte de couvrir, puis accueille ce qu'ils tiennent pour une suffisance par une négation jetée vers ce qui vient encore. Le bien est un rassemblement qui adhère, et l'enfant est un lien qui se prolonge, mais l'indéfini « en rien » leur retire à tous deux tout pouvoir de servir face à Allāh. Une fois le substitut tombé, « eux-mêmes » vient séparer : ni leurs biens, ni leurs enfants, mais eux sont le combustible du Feu. Ce qui est rassemblé autour du soi ne devient pas un mur dès lors que le soi devient la matière de la scène.