الإسراء · الآية 65

Commentaire

Dans la ligne précédente, une association était demandée « dans les biens et les enfants ». La première chose mentionnée ici n'est ni bien ni enfant. Ce qui est mentionné, c'est le yāʾ à la fin du mot.

Le verset ne s'ouvre pas sur la négation. Il s'ouvre sur ceux sur qui tombe la négation, et il dit à qui ils sont avant de rien dire d'eux. La protection est donc énoncée dans une seule lettre de rattachement, avant que laysa, le « pas », ne soit prononcé.

Ce même rattachement courait dans cette sourate douze versets plus haut : ﴿وَقُل لِّعِبَادِي﴾, « Et dis à Mes serviteurs ». Là une parole à dire leur était portée ; ici l'on dit d'eux ce qu'on ne peut atteindre en eux. La servitude est une notion du glossaire à laquelle on se reporte : un acte par lequel la volonté se laisse mener de plein gré vers une direction unique. Ce que ce verset y ajoute, c'est que la direction unique se prononce comme un yāʾ à la fin du mot.

Dès qu'on sait à qui quelqu'un appartient, on sait ce que nul autre n'atteint.

Il ne dit pas seulement « tu n'as pas d'emprise », ni seulement « il n'y a pas d'emprise sur eux ». Il joint les deux particules.

Le lām est de possession : il est nié que l'emprise soit à lui. Et ʿalā est de chute d'en haut : il est nié qu'elle descende sur eux. Une chose peut être possédée sans jamais servir, et elle peut descendre sur quelqu'un que son détenteur ne possède pas. Les deux portes sont donc fermées ensemble dans une seule négation.

Et sulṭān, « emprise », est indéfini dans une négation : le genre entier s'en va. Ni grande emprise ni petite, ni celle-ci plutôt que celle-là.

Regarde alors la matière. S-l-ṭ est une pénétration qui se glisse au travers puis se rabat sur son lieu et le recouvre tout entier ; de là vient ce qui court dans une mèche jusqu'à la prendre tout entière. C'est la figure même qu'il revendiquait trois lignes plus haut, quand il jurait une prise dans la cavité. La revendication et la négation se rencontrent sur une même forme, et ce qui lui est nié est ce par quoi il s'était décrit lui-même.

Ce mot même est demandé au sein de cette même sourate : ﴿وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا﴾, « et place pour moi, de par Toi, une force qui domine et qui secourt ». Le mot unique est donc nié à l'un et demandé pour un autre, et la différence est écrite dans la particule : là, « de par Toi », il est donc donné ; ici, laka, « à toi », il est donc revendiqué comme propriété. Ce qu'on arrache à qui le revendique se demande comme un don.

Le kāf change dans la seconde moitié. Dans laysa laka, « tu n'as pas », c'était le kāf de celui à qui l'on nie ; dans bi-rabbika, « ton Rabb », il est devenu le kāf de celui qui a un Rabb. Le verset ne tranche pas qu'ils soient un, ni qu'ils soient deux : les deux faces se lisent, et aucune n'est préférée par ce qui n'est pas dans les mots.

Et wakīlan, « dépositaire de l'affaire », revient cinq fois dans cette sourate. Quatre de ces occurrences tiennent sous une interdiction ou une négation : la première est ﴿أَلَّا تَتَّخِذُوا مِن دُونِي وَكِيلًا﴾, « que vous ne preniez, en deçà de Moi, nul dépositaire de votre affaire », et parmi elles il y a ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾, « Et Nous ne t'avons pas envoyé sur eux comme celui à qui ils sont confiés ». Celle-ci seule est affirmée. L'entrée du glossaire sur la remise de l'affaire, tawakkul, établit que cette racine nomme le détenteur d'une affaire qui lui a été remise. La sourate interdit et nie donc le détenteur quatre fois et l'affirme une fois, et cette fois unique tombe au lieu même où l'emprise fut niée. Une main est levée, et un nom est posé à sa place.

Et kafā, « suffit », est un verbe dont le sujet est ici « ton Rabb », au nominatif de position sous un bāʾ qui n'en change pas le sens. L'entrée du glossaire sur la suffisance, kifāya, établit que le serviteur ne dit pas ce verbe de lui-même, et qu'il ne fait que lui être dit. Cette sourate a placé le propre soi de celui à qui l'on parle sous ce même bāʾ, dans ﴿كَفَىٰ بِنَفْسِكَ﴾, « ton propre soi suffit », et là aussi c'est une parole qui descend vers lui, non une parole qu'il prononce. Les deux lieux suivent donc une seule règle : la suffisance est annoncée, et celui à qui elle revient ne la revendique pas.

L'ouverture de cette proposition même a déjà couru dans cette sourate : ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾, « Et ton Rabb suffit, quant aux actes qui traînent après Ses serviteurs, comme Celui qui en connaît le dedans, Celui qui voit ». L'ouverture est une, et l'accusatif qui la suit change : là, une connaissance du dedans et une vue portant sur les actes qui traînent après les serviteurs ; ici, une garde pour eux. La même suffisance est donc dite contre eux une fois, et pour eux une fois.

Le verbe est à l'accompli, non au futur. Il n'est pas dit « Il te suffira » ; il est dit kafā, à l'accompli. La sentence est donc établie avant que ne survienne ce que l'on redoute.

Le verset commence par l'appartenance et non par la négation : un yāʾ à la fin du mot dit à qui ils sont avant que rien ne soit dit d'eux, et c'est le même rattachement par lequel une parole leur fut portée plus haut dans cette sourate. Puis la négation vient par deux particules dont aucune ne dispense de l'autre, un lām de possession et un ʿalā de descente, si bien que l'emprise n'est pas à lui et ne descend pas sur eux. Et sulṭān est indéfini dans une négation : le genre entier s'en va ; sa matière est une pénétration qui se glisse au travers puis se rabat, et c'est la figure même qu'il a jurée trois lignes plus haut : ce qui lui est nié est ce par quoi il s'était décrit. Le même mot est demandé dans cette sourate comme un don « de par Toi » : la différence se lit dans la particule, non dans le mot. Puis le kāf passe de celui à qui l'on nie à celui qui a un Rabb, et le verset ne précise pas. Wakīlan est l'un des cinq de la sourate, dont quatre sous une interdiction ou une négation, et celui-ci est le seul affirmé. Et kafā est à l'accompli, son sujet le Rabb sous un bāʾ qui ne Lui ôte pas son nominatif, ce que le glossaire établit pour cette racine : cela se dit au serviteur, et lui ne le dit pas. La ligne arrache donc une prise et pose une garde à sa place, et la garde n'est décrite en rien de plus que ceci : elle suffit.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première identifie les serviteurs et restreint l'emprise ; la seconde lit l'antéposition du rattachement, la jonction des deux particules, l'indéfini de ce qui est nié, et la position de l'unique dépositaire affirmé. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.