﴾ Truly My servants: you have no penetrating hold over them. And your Lord suffices as the holder of the matter. ﴿
In the line before, a partnership was demanded "in the properties and the children." The first thing mentioned here is neither property nor child. It is the yāʾ at the end of a word. The verse does not open with the negation. It opens with those on whom the negation falls, and it attaches them before saying anything about them. The protection is stated in a single letter of attachment before "there is not" is spoken. And this same attachment ran in this sūra twelve verses back: ﴿وَقُل لِّعِبَادِي﴾, "and say to My servants." There a saying was carried to them; here what cannot be reached in them is said about them. Servanthood has its own entry in the glossary: the act by which a will is led willingly toward a single direction. What this verse adds is that the single direction is pronounced as a yāʾ at the end of the word. Whoever is known to belong is known to be out of reach.
He does not say only "you have none," nor only "there is none over them." He joins the two particles. The lām is of possession, and it is denied that it belongs to him. ʿAlā is of falling from above, and it is denied that it comes down upon them. A thing may be owned and never used, and a thing may descend on people that its owner never owned. Both doors are shut in one negation. And sulṭān is indefinite inside a negation, so the whole kind goes: no great hold and no small one, not this hold rather than that. Then look at the material. S-l-ṭ is a penetration that threads through and then clamps over the place it fell on and covers it; from the same root comes what runs through a wick until it takes the whole of it. And this is the very shape claimed two lines earlier, when the oath was sworn on a grip taken inside. The claim and the denial meet on one figure, and what is denied him is what he described himself as doing. And this very word is asked for within this same cluster: ﴿وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا﴾. One word, denied to one and requested for another, and the difference is written in the particle: there "from Your own presence," so it is given; here "yours," so it is claimed as owned. What is stripped from the one who claims it is asked for as a gift.
The pronoun shifts in the second half. In "you have none" it was the pronoun of the one denied; in "your Lord" it is the pronoun of one who has a Lord. The verse does not settle that they are one, and does not settle that they are two, so both faces are read and neither is preferred by anything outside the wording. And "holder of the matter" recurs five times in this sūra. Four of them stand under a prohibition or a negation, the first being ﴿أَلَّا تَتَّخِذُوا مِن دُونِي وَكِيلًا﴾, "that you take no holder besides Me," and among them ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾. This one alone is affirmed. Reliance, in the glossary, establishes that this root names the holder to whom a matter has been handed over. So the sūra forbids and denies the holder four times and affirms him once, and the one affirmation falls in the very place where the hold was denied. A hand is lifted away, and a name is set in its place.
And kafā is a verb whose subject here is "your Lord," grammatically in the nominative under a bāʾ that does not change its sense. Sufficiency, in the glossary, establishes that the servant does not say this verb of himself, and that it is rather said to him. And this sūra has placed the addressee's own self under that same bāʾ in ﴿كَفَىٰ بِنَفْسِكَ﴾, and there too it is a saying that comes down to him and not one he speaks. Both places run on one rule: sufficiency is reported to a person, not claimed by him. And the verb is past, not future. It does not say "He will suffice you." It says "He has sufficed." The ruling stands before the thing feared has come. And the opening of this very clause has already run in this sūra: ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾. The opening is one and what stands after it in the accusative changes: there a going-through and a seeing into the wrongs of the servants, here a keeping of the servants. One sufficiency is said over them once and for them once.
The belonging is said before the ruling, and the ruling denies the very shape the boast had described. A grip is taken away, and what is put in its place is not another grip but a keeping, said to be enough and described no further.
﴾ En vérité Mes serviteurs : tu n'as sur eux aucune emprise pénétrante. Et ton Seigneur suffit comme dépositaire de l'affaire. ﴿
Dans la ligne précédente, une association était réclamée « dans les biens et les enfants ». La première chose mentionnée ici n'est ni bien ni enfant. C'est le yāʾ à la fin d'un mot. Le verset ne s'ouvre pas sur la négation. Il s'ouvre sur ceux à qui la négation s'applique, et il les rattache avant de rien dire d'eux. La protection est énoncée dans une seule lettre de rattachement, avant que « il n'y a pas » ne soit prononcé. Et ce même rattachement courait dans cette sourate douze versets plus haut : ﴿وَقُل لِّعِبَادِي﴾, « et dis à Mes serviteurs ». Là une parole leur était portée ; ici l'on dit d'eux ce qu'on ne peut atteindre en eux. La servitude a sa propre entrée au glossaire : l'acte par lequel une volonté se laisse mener de plein gré vers une direction unique. Ce que ce verset y ajoute, c'est que la direction unique se prononce comme un yāʾ à la fin du mot. Qui est connu comme appartenant est connu comme hors d'atteinte.
Il ne dit pas seulement « tu n'en as pas », ni seulement « il n'y en a pas sur eux ». Il joint les deux particules. Le lām est de possession, et il est nié qu'elle lui appartienne. ʿAlā est de chute d'en haut, et il est nié qu'elle descende sur eux. Une chose peut être possédée et jamais employée, et une chose peut tomber sur des gens sans que son détenteur l'ait possédée. Les deux portes sont fermées dans une seule négation. Et sulṭān est indéfini dans une négation : le genre entier s'en va, ni grande emprise ni petite, ni celle-ci plutôt que celle-là. Regarde alors la matière. S-l-ṭ est une pénétration qui se glisse au travers puis se rabat sur le lieu où elle est tombée et le recouvre ; de la même racine vient ce qui court dans une mèche jusqu'à la prendre tout entière. Et c'est la figure même revendiquée deux lignes plus haut, lorsque le serment portait sur une prise saisie au-dedans. La revendication et la négation se rencontrent sur une même figure, et ce qui lui est nié est ce dont il s'est décrit lui-même capable. Et ce mot même est demandé au sein de cette même grappe : ﴿وَاجْعَل لِّي مِن لَّدُنكَ سُلْطَانًا نَّصِيرًا﴾. Un seul mot, nié à l'un et demandé pour l'autre, et la différence est écrite dans la particule : là « de Ta part », donc donné ; ici « à toi », donc revendiqué comme propriété. Ce qu'on retire à qui le revendique se demande comme un don.
Le pronom se déplace dans la seconde moitié. Dans « tu n'en as pas » c'était le pronom de celui à qui l'on nie ; dans « ton Seigneur » c'est le pronom de celui qui a un Seigneur. Le verset ne tranche pas qu'ils soient un, ni qu'ils soient deux : les deux faces se lisent et aucune n'est préférée par rien qui soit hors des mots. Et « dépositaire de l'affaire » revient cinq fois dans cette sourate. Quatre de ces occurrences tiennent sous une interdiction ou une négation, la première étant ﴿أَلَّا تَتَّخِذُوا مِن دُونِي وَكِيلًا﴾, « que vous ne preniez pas de dépositaire hors de Moi », et parmi elles ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾. Celle-ci seule est affirmée. La remise de l'affaire, au glossaire, établit que cette racine nomme le détenteur à qui une affaire a été confiée. La sourate interdit et nie donc le détenteur quatre fois et l'affirme une fois, et l'unique affirmation tombe au lieu même où l'emprise fut niée. Une main est retirée, et un nom est posé à sa place.
Et kafā est un verbe dont le sujet est ici « ton Seigneur », au nominatif de position sous un bāʾ qui n'en change pas le sens. La suffisance, au glossaire, établit que le serviteur ne dit pas ce verbe de lui-même, et qu'il lui est plutôt dit. Et cette sourate a placé le propre soi de l'interpellé sous ce même bāʾ dans ﴿كَفَىٰ بِنَفْسِكَ﴾, et là encore c'est une parole qui descend vers lui et non une parole qu'il prononce. Les deux lieux suivent une seule règle : la suffisance se rapporte à quelqu'un, elle ne se revendique pas. Et le verbe est à l'accompli, non au futur. Il n'est pas dit « Il te suffira ». Il est dit « Il a suffi ». La sentence tient avant que ne vienne ce que l'on redoute. Et l'ouverture de cette proposition même a déjà couru dans cette sourate : ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾. L'ouverture est une, et ce qui la suit à l'accusatif change : là une pénétration et une vue portant sur les fautes des serviteurs, ici une garde des serviteurs. Une même suffisance est dite sur eux une fois et pour eux une fois.
L'appartenance est dite avant la sentence, et la sentence nie la figure même que la vantardise avait décrite. Une prise est ôtée, et ce qui vient à sa place n'est pas une autre prise mais une garde, dite suffisante et non décrite davantage.