الإسراء · الآية 66

Commentaire

La ligne précédente se fermait sur ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾, « Et ton Rabb suffit comme dépositaire de l'affaire », et son kāf, le « ton », est au singulier. Celle-ci s'ouvre sur rabbukum, « votre Rabb », et son mīm est au pluriel. Un seul mot d'un endroit à l'autre, et l'adresse s'est élargie.

Un verset de cette sourate s'est déjà ouvert sur ce même sujet, le nom joint au pronom du pluriel : ﴿رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ﴾, « Votre Rabb vous connaît mieux ». Là, un savoir est rapporté ; ici, une œuvre court. Le sujet est un, et le prédicat change.

Et « Celui qui » est un relatif dont la proposition est un verbe à l'inaccompli. Il n'est pas dit azjā, « qui a poussé », ce qui ferait une œuvre passée, ni muzjin, « le pousseur », ce qui ferait une qualification posée hors du temps. Il est dit yuzjī, « qui pousse », si bien que l'identification se fait par un acte qui court maintenant et qui reprend après maintenant.

Écoute le verbe avant de l'expliquer. Le zāy, parmi ses lettres, est une vibration légère et sonore, et le jīm est un rassemblement en masse : le noyau z-j est donc une secousse légère qui ramasse l'épars et le fait avancer. Puis le wāw relie cette conduite et l'étire, pour qu'elle ne se rompe pas.

La racine est donc une conduite par une secousse légère et continue, sans poussée : ni une bourrade de force ni un transport par la violence. Ce qu'on pousse durement sent la poussée ; ce qu'on mène doucement s'aperçoit à peine qu'il est mené.

Puis la forme. Afʿala rend l'agent autre que ce qui se meut : le vaisseau court, et ce n'est pas lui qui s'est mis en course. Cette forme court dans cette sourate depuis son ouverture, dans le fait de faire cheminer de nuit et dans le fait de faire voir : la sourate connaît cette construction et y revient.

Puis « pour vous » vient avant l'objet. Un lām de bénéfice est placé devant ce qui est mené, si bien que l'on sait pour qui cela court avant de savoir ce qui court. L'acte n'est pas vôtre, et son fruit est vôtre, et la seule particule dit les deux.

Et « sur la mer » est un contenant, non une piste. La mer a son entrée écrite au glossaire : une largeur enserrée entre deux bornes, ce qui contient et s'élargit tout en restant enserré. La conduite douce a donc lieu à l'intérieur d'une largeur elle-même tenue.

Ici l'acte passe entre vos mains. Deux actes, deux agents, et un seul lām qui les relie. L'agent de « pousse » est Lui ; l'agent de « vous cherchiez » est vous ; et le lām qui se tient entre eux est un lām de finalité. La conduite est donc en vue de la quête, et dans la quête nul ne tient votre place.

Et ibtaghā est sur la forme iftaʿala, une forme qui renvoie l'acte sur son auteur et l'en fatigue. La quête est donc chargée sur le quêteur lui-même : la main est vide, et l'œil travaille.

Et « de Sa surabondance » est partitif. Ce n'est pas toute la surabondance qui est cherchée ; on en cherche une part. La surabondance a son entrée écrite au glossaire : l'excédent qui dépasse la suffisance, ce qui fut donné pour passer et non pour être retenu. Ce qui est cherché est donc une part d'un excédent qui court, et le pronom dit à qui il est.

Kāna, « Il a toujours été », est ici pour ce qui demeure fixe, non pour un passé qui s'est interrompu. La qualification tient avant le vaisseau, avant la mer, et avant que rien ne soit cherché.

Et « envers vous » est bikum, avec le bāʾ, non ʿalaykum, « sur vous », ni lakum, « pour vous ». Le bāʾ est de contact étroit : une miséricorde collée à ceux sur qui elle tombe, qui ne descend pas de loin, et non le compte rendu d'une miséricorde en un autre lieu. Cette même construction a couru dans la sourate : ﴿إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾, « Certes Il a toujours été, de Ses serviteurs, connaissant jusqu'au-dedans et voyant ». Là, le bāʾ est avec les serviteurs ; ici, le bāʾ est avec les interpellés.

Lis alors la dernière qualification à la lumière du premier acte. La miséricorde a son entrée écrite au glossaire : une cavité qui rassemble ce qui ne se tient pas soi-même, où court ce qui le maintient debout, jusqu'à ce qu'il soit sorti en son temps. C'est exactement la figure de la première moitié du verset : une cavité portant ce qui ne tient pas debout par soi, au-dessus de ce sur quoi l'on ne marche pas, menée doucement jusqu'à être conduite à son terme. La qualification de la fin du verset n'est donc pas un ajout à l'image. Elle est l'image, dite en un autre mot.

Un kāf singulier à la fin de la ligne précédente, puis un mīm pluriel en tête de celle-ci, et l'adresse s'élargit d'une seule lettre. L'identification tombe sur un relatif dont la proposition est un verbe à l'inaccompli : le Rabb est donc connu par ce qu'Il ne cesse de faire, non par ce qu'Il a fait. Yuzjī, dans ses lettres, est une conduite par une secousse légère et continue, sans poussée ; sur afʿala, le moteur est autre que le mû ; et « pour vous » est placé devant l'objet, si bien que l'on sait pour qui cela court avant de savoir ce qui court. « Sur la mer » est un contenant, et la mer, au glossaire, est une largeur enserrée entre deux bornes : la douceur court donc à l'intérieur de ce qui est tenu. Puis la main change : « afin que vous cherchiez » est sur une forme iftiʿāl qui renvoie la quête sur le quêteur, min est partitif, et la surabondance est un excédent donné pour passer et non pour être retenu. Le partage dans la ligne est donc net : la conduite ne relève pas de vous, et la quête ne se fait pas à votre place. Puis kāna est pour ce qui demeure fixe, et bikum pour le contact étroit, non pour une descente de loin. La miséricorde, au glossaire, est une cavité qui rassemble ce qui ne se tient pas soi-même, où court ce qui le maintient debout, jusqu'à ce qu'il soit sorti en son temps : c'est la figure même de la première moitié. Le verset commence par une cavité menée sur l'eau, et finit par un nom qui est cette même cavité, dite en un mot.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première nomme l'instrument et les figures du gain ; la seconde lit l'élargissement de l'adresse, la douceur de la conduite, la forme de la quête, le partitif de la surabondance et le bāʾ de contact. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Ce verset vient après une ligne où une prise fut ôtée et une emprise niée. Il n'est suivi ni d'un autre avertissement ni d'une seconde menace. Ce qui suit est une œuvre qui court : un corps mené sur l'eau. Le passage d'un refus à un don se fait sans rien entre les deux.

Les deux verbes du verset se partagent le travail, et le partage est visible dans les formes mêmes. Le premier est à la quatrième forme, qui ôte le mouvement de la main de ce qui se meut ; le second est à la huitième, qui rend la quête à la poitrine du quêteur. Entre eux se tient un unique lām de finalité. Le verset agence donc une relation ; il ne décrit pas un sentiment.

Puis la description arrive à la clôture, et elle n'ajoute aucune scène nouvelle. La miséricorde, à sa racine, est une cavité qui rassemble ce qui ne se tient pas soi-même, où court ce qui le soutient, jusqu'à ce qu'il soit sorti en son temps : et c'est ce que l'on a vu en tête de la ligne, lettre à lettre. Le dernier nom répète la première image plutôt qu'il ne l'explique.

Ce partage dans la ligne est peut-être l'image de tout portage où l'être humain entre : il ne rend pas la largeur franchissable, il ne meut pas ce qui le porte, et pourtant aucune part demandée de lui ne lui est ôtée, car la quête est laissée à sa seule main. Et il y a peut-être, dans la douceur de la conduite, ce qui dérobe au passager qu'il est conduit, puisque ce qu'on bouscule se sent bousculé et que ce qu'on mène doucement ne se sent presque pas. Le verset, sur cette conjecture, décrit peut-être une relation permanente plutôt qu'une traversée unique : une main qu'on ne voit pas sous ce qui court, et une main qu'on voit, quêtant au-dessus.