الإسراء · الآية 66

Commentaire

La ligne précédente se fermait sur ﴿وَكَفَىٰ بِرَبِّكَ وَكِيلًا﴾, avec un pronom au singulier. Celle-ci s'ouvre sur « votre Seigneur », au pluriel. Un seul mot entre les deux endroits, et l'adresse s'est élargie. Et un verset de cette sourate s'est déjà ouvert sur ce même mot : ﴿رَّبُّكُمْ أَعْلَمُ بِكُمْ﴾, « votre Seigneur vous connaît le mieux ». Là un savoir est rapporté ; ici une œuvre court. Le nom est un et ce qu'on en dit change. Et « Celui qui » est un relatif dont la proposition est un verbe au présent. Ce n'est pas « qui a poussé », ce qui ferait une œuvre passée, ni « le pousseur », ce qui ferait une description hors du temps. C'est « qui pousse », de sorte que l'identification se fait par un acte courant maintenant et repris après maintenant.

Écoute le verbe avant de l'expliquer. Le zāy, dans ses lettres, est une secousse légère et sonore, et le jīm est un rassemblement en masse : le noyau z-j est donc une secousse légère qui ramasse l'épars et le fait avancer. Puis le wāw relie cette poussée et l'étire pour qu'elle ne rompe pas. La matière est donc une conduite par une sollicitation légère et continue, non une bourrade appuyée ni un transport de force. Ce qu'on pousse fort se sent poussé ; ce qu'on mène doucement s'aperçoit à peine d'être mené. Puis la forme. La quatrième rend le sujet autre que la chose qui se meut : le vaisseau court et n'est pas ce qui l'a mis en course. Et cette forme court dans cette sourate depuis son premier verset, dans le cheminement de nuit et dans la monstration : la sourate connaît cette construction et y revient. Puis « pour vous » vient avant l'objet. Un lām de bénéfice placé devant ce qui est mené, si bien que l'on sait pour qui cela court avant de savoir ce qui court. L'acte n'est pas vôtre et son fruit est vôtre, et une seule particule dit les deux. Et « sur la mer » est un contenant, non une piste. La mer a sa propre entrée au glossaire : une largeur tenue entre deux bornes, ce qui contient et est soi-même tenu. La conduite douce a donc lieu à l'intérieur d'une largeur elle-même tenue.

Ici l'acte passe entre vos mains. Le sujet de « pousse » est Lui, le sujet de « vous cherchiez » est vous, et entre les deux se tient un lām de finalité. La conduite est en vue de la recherche, et dans la recherche nul ne vous remplace. Et « chercher » est à la huitième forme, celle qui renvoie l'acte sur son auteur et l'en fatigue. La quête est chargée sur le quêteur lui-même : la main est vide et l'œil travaille. Et « de Sa surabondance » est partitif. Ce n'est pas toute la surabondance qui est cherchée, c'en est une part. La surabondance a sa propre entrée au glossaire : ce qui excède la suffisance, ce qui fut donné pour passer et non pour être retenu. Ce qui est cherché est donc une part de quelque chose qui court déjà, et le pronom dit à qui elle est.

Kāna est ici de permanence, non d'un passé arrêté. La description tient avant le vaisseau, avant la mer, avant que rien ne soit cherché. Et « envers vous » est avec le bāʾ, non « sur vous » ni « pour vous ». Le bāʾ est de contact : une miséricorde appliquée contre ceux sur qui elle tombe, non le compte rendu d'une miséricorde ailleurs. Et cette même construction a couru dans cette sourate : ﴿إِنَّهُ كَانَ بِعِبَادِهِ خَبِيرًا بَصِيرًا﴾. Là le bāʾ est avec les serviteurs ; ici il est avec les interpellés. Lis alors la description finale à la lumière de l'acte initial. La miséricorde a sa propre entrée au glossaire : une cavité qui rassemble ce qui ne se tient pas soi-même, où court ce qui le soutient, jusqu'à ce qu'il soit sorti en son temps. Et c'est exactement la figure de la première moitié : une coque portant ce qui ne se tient pas debout par soi, au-dessus de ce sur quoi l'on ne marche pas, menée doucement jusqu'à être conduite à terme. La description de la fin du verset n'est pas un ajout à l'image. Elle est l'image dite en un autre mot.

La conduite n'est pas vôtre et la recherche n'est pas faite à votre place, et une seule particule de finalité tient les deux séparées et liées. Le verset commence par une coque menée sur l'eau et finit par un nom qui est cette même coque dite en un mot.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première nomme l'instrument et les figures du gain ; la seconde lit l'élargissement de l'adresse, la douceur de la conduite, la forme de la quête, le partitif de la surabondance et le bāʾ de contact. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Tadabbur

Ce verset vient après une ligne où une prise fut ôtée et une emprise niée. Il n'est suivi ni d'un autre avertissement ni d'une seconde menace. Ce qui suit est une œuvre qui court : un corps mené sur l'eau. Le passage d'un refus à un don se fait sans rien entre les deux.

Les deux verbes du verset se partagent le travail, et le partage est visible dans les formes mêmes. Le premier est à la quatrième forme, qui ôte le mouvement de la main de ce qui se meut ; le second est à la huitième, qui rend la quête à la poitrine du quêteur. Entre eux se tient un unique lām de finalité. Le verset agence donc une relation ; il ne décrit pas un sentiment.

Puis la description arrive à la clôture, et elle n'ajoute aucune scène nouvelle. La miséricorde, à sa racine, est une cavité qui rassemble ce qui ne se tient pas soi-même, où court ce qui le soutient, jusqu'à ce qu'il soit sorti en son temps : et c'est ce que l'on a vu en tête de la ligne, lettre à lettre. Le dernier nom répète la première image plutôt qu'il ne l'explique.

Ce partage dans la ligne est peut-être l'image de tout portage où l'être humain entre : il ne rend pas la largeur franchissable, il ne meut pas ce qui le porte, et pourtant aucune part demandée de lui ne lui est ôtée, car la quête est laissée à sa seule main. Et il y a peut-être, dans la douceur de la conduite, ce qui dérobe au passager qu'il est conduit, puisque ce qu'on bouscule se sent bousculé et que ce qu'on mène doucement ne se sent presque pas. Le verset, sur cette conjecture, décrit peut-être une relation permanente plutôt qu'une traversée unique : une main qu'on ne voit pas sous ce qui court, et une main qu'on voit, quêtant au-dessus.