﴾ And We keep sending down, out of the recitation, that which is a healing and a mercy for those who trust; and it increases those who put things out of place in nothing but loss. ﴿
The verb is in the present, not the past. The verse before this one said "has come" and "has gone out and emptied," two finished acts; this one says "We keep sending down," an act that continues. What is complete is reported in the past, and what is still in motion in the present.
The pattern is tafʿīl, not ifʿāl: nunazzilu conveys a multiplying of the act and its distribution across times, not a single release. The sūra states this in its own wording elsewhere: ﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ﴾, "And a recitation We parted out," and then ﴿وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا﴾, "and We sent it down, a sending down." A parting out is followed by a sending down, and what is parted out is sent down in parts.
The verse says "out of the recitation," not "and We send down the recitation as a healing," and the preposition here admits two readings. It may be partitive, in which case what is sent down is a part taken from a whole; or it may specify the kind, in which case what is sent down is the thing itself.
Both readings are stated, and neither is cancelled, though the first suits the pattern on which the verb is built: a sending down in parts requires that on each occasion a part comes down, not the whole. So if the partitive reading is taken, it is a partitive of the descent, not a partitive of the effect.
It is at this distinction that the foot slips. To read min as a partitive of the effect is to cut what is sent down into two parts, a part that heals and a part that does not heal; the second half of the verse rules out that cutting, as will be seen.
Mā is a relative, and huwa shifāʾun, "is a healing," is its clause. So the construction describes what is sent down as the thing whose way this is; it does not state "the recitation is a healing" as a boundary and a definition. The phrase describes without defining.
The term shifāʾ is from sh-f-y, the root of the thin edge that is passed through. In the speech of the Arabs its first two letters, sh-f, run through shafa, the lip, the rim of the mouth; shafā al-ḥufra, the brink of a pit, beyond which there is nothing; ashfā ʿalā al-amr, said of one who has come to the very edge of a matter; and shaffa al-thawb, said of cloth grown so thin that what lies behind it shows. The sense that unites them is a thinness that reaches the dividing boundary, so that it is crossed to what lies beyond.
So healing, at this root, is the reaching of the edge that lies between two states and the crossing through it, not a thing laid on a place. The verse names no substance and no practice to be performed; it names something sent down whose description this is.
Shifāʾ and raḥma both come without the article. The verse does not say "the healing" or "the mercy," so the speech does not confine the whole kind of healing to this thing sent down.
The lām then bounds the direction: "for those who trust." The bound falls on whoever receives the description, not on the thing sent down itself. The sūra opened this door in its first verses: ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾, "Truly this Recitation, this Qur'an, guides to the one that holds most firm," and then ﴿وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾, "and it announces to those who trust." There a guidance without limit stands beside an announcing bounded to a people, just as here a sending down without limit stands beside a healing bounded to a people.
The subject of "it increases" is the thing sent down itself, and no other subject is named for it. So what is a healing for these is what increases those in loss: one thing comes down, and people part beneath it.
At this point what was left open by min is settled. Had the division lain in what is sent down, the two subjects would differ, and what heals would be other than what increases. The verse keeps the subject one and changes the object, so the division lies in the one who receives, not in what comes down.
The root of yazīdu is z-y-d, denoting what is packed on top of what was, pressed onto it, and then held firm with it. So an increase is the fixing of something above what was. This shape occurs three times in the sūra: ﴿وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾, "and it increases them in nothing but a bolting away," ﴿فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا﴾, "and it adds them nothing but a great overreaching," and then this one. In the first two there is a pronoun; here alone are the ones increased named: "those who put things out of place."
The word khasāran is from kh-s-r, a lessening that seeps through the store and runs on without stopping. So what is added is a lack, an increase whose content is a decrease, and this is the finest point in the verse: it says that they received, and that what they received was the lessening, rather than that they received nothing.
A present verb on the tafʿīl pattern speaks of a sending down in parts that has not yet ceased, after a verse whose "has come" and "has gone out and emptied" are acts finished in the past. Min is then read with attention rather than passed over: a partitive that suits the parting of the sending down across its times, not a partitive that cuts what is sent down into a part that heals and a part that does not. "That which is a healing" is a relative clause that describes without bounding, and healing, at its root, is the reaching of the edge between two states and then the crossing through it, not a substance applied and not a practice performed. Two indefinite nouns are bounded by a single lām, which places the bound in the one who receives and not in what comes down. The same subject then remains in the second half and increases other people in loss, and this alone shuts the door on a division within what is sent down: one thing comes down, and people part beneath it. This shape occurred twice in the sūra before this one, with a pronoun that leaves them unnamed; here alone are the ones increased named. An increase is the fixing of something above what was, and what is fixed here is a lessening that runs on without stopping. Whoever did not cross the edge did not stay where he stood; he went on in the other direction.
﴾ Et Nous ne cessons de faire descendre, de la récitation, ce qui est guérison et miséricorde pour ceux qui font confiance ; et cela n'ajoute à ceux qui déplacent les choses qu'une perte. ﴿
Un inaccompli, non un accompli. Le verset précédent disait « est venu » et « s'est vidé et s'en est allé », deux actes achevés ; celui-ci dit « Nous ne cessons de faire descendre », un acte qui se poursuit. Ce qui est achevé se rapporte à l'accompli ; ce qui court encore se rapporte à l'inaccompli.
Le schème est tafʿīl, non ifʿāl. Nunazzilu porte une multiplication de l'acte et sa répartition dans le temps, non une seule décharge. La sourate le dit elle-même, de ses propres mots, en un autre endroit : ﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ﴾, « Et une récitation que Nous avons partagée », puis ﴿وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا﴾, « et Nous l'avons fait descendre, d'une descente ». Un partage, puis une descente : ce qui est partagé descend par parts.
Il n'a pas été dit « et Nous faisons descendre la récitation comme guérison ». Il a été dit « de la récitation ». La préposition porte ici deux faces : elle peut être partitive, et alors ce qui descend est une part prise d'un tout ; ou elle peut énoncer le genre, et alors ce qui descend est la chose même.
Les deux faces sont déclarées, et aucune n'est annulée. Mais la première convient au schème sur lequel le verbe est bâti : une descente par parts demande qu'à chaque fois descende une part et non le tout. Si donc on lit le partitif, c'est un partitif de la descente, non un partitif de l'effet.
Cette différence est l'endroit où le pied glisse. Qui lit min comme un partitif de l'effet a coupé en deux ce qui descend : une part qui guérit et une part qui ne guérit pas. La seconde moitié du verset interdit cette coupe, comme on le verra.
Mā est un relatif, et huwa shifāʾun, « est guérison », en est la proposition. La construction décrit donc ce qui descend comme la chose dont telle est la manière ; elle ne dit pas « la récitation est guérison » à titre de borne et de définition. Une expression qui décrit et ne définit pas.
Et shifāʾ vient de sh-f-y, racine du bord mince par où l'on passe. Dans le parler des Arabes, ses deux premières lettres, sh-f, courent dans shafa, la lèvre, bord de la bouche ; dans shafā al-ḥufra, le rebord d'une fosse, au-delà duquel il n'y a rien ; dans ashfā ʿalā al-amr, dit de celui qui est parvenu au bord même d'une chose ; et dans shaffa al-thawb, dit de l'étoffe devenue si mince que ce qui est derrière paraît. Le sens qui les rassemble est une minceur qui atteint la limite séparatrice, en sorte qu'on la franchit vers ce qui est au-delà.
La guérison, à cette racine, n'est donc pas une chose posée sur un lieu. C'est l'atteinte du bord qui se tient entre deux états, puis le passage par ce bord. Le verset ne nomme ni matière ni pratique à accomplir ; il nomme une chose descendue dont telle est la description.
Shifāʾ et raḥma viennent tous deux sans article. Il n'a pas été dit « la guérison » ni « la miséricorde » : le propos ne confine donc pas tout le genre de la guérison à cette chose descendue.
Puis le lām vient borner la direction : « pour ceux qui font confiance ». La borne porte sur celui qui reçoit la description, non sur la chose descendue elle-même. La sourate a ouvert cette porte dès ses premiers versets : ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾, « En vérité, cette Récitation, ce Coran, guide vers celle qui tient le plus fermement », puis ﴿وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾, « et elle annonce à ceux qui font confiance ». Une guidance sans limite et une annonce bornée à des gens ; comme ici une descente sans limite et une guérison bornée à des gens.
Le sujet de « cela n'ajoute » est la chose descendue elle-même, et aucun autre sujet ne lui est donné. Ce qui est guérison pour ceux-ci est donc ce qui ajoute la perte à ceux-là. Une seule chose descend, et les gens se séparent dessous.
Ici se tranche ce qui restait suspendu à min. Si la division était dans ce qui descend, les deux sujets différeraient, et ce qui guérit serait autre que ce qui ajoute. Le verset garde un seul sujet et change l'objet. La division est donc chez celui qui reçoit, non dans ce qui descend.
Yazīdu a pour racine z-y-d : ce qui se tasse par-dessus ce qui était, se presse sur lui, puis s'y tient fixé. Ajouter, c'est donc établir quelque chose au-dessus de ce qui était. Cette figure court trois fois dans la sourate : ﴿وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾, « et cela ne leur ajoute qu'une fuite », et ﴿فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا﴾, « et cela ne leur ajoute qu'un grand débordement », puis celle-ci. Dans les deux premières il y a un pronom ; ici seulement ceux qu'on augmente sont nommés : « ceux qui déplacent les choses ».
Et khasāran vient de kh-s-r : une diminution qui s'infiltre dans l'avoir et court sans s'arrêter. Ce qui est ajouté est donc un manque. Un surcroît dont le contenu est un retranchement, et c'est le point le plus fin de la ligne : il n'est pas dit qu'ils n'ont rien reçu, mais qu'ils ont reçu, et que ce qu'ils ont reçu est la diminution.
Un verbe à l'inaccompli, sur le schème tafʿīl, dit une descente par parts qui n'a pas encore cessé, après un verset dont « est venu » et « s'est vidé et s'en est allé » sont des actes achevés. Puis min se lit et ne se traverse pas : un partitif qui convient au partage de la descente dans ses temps, non un partitif qui coupe ce qui descend en une part qui guérit et une part qui ne guérit pas. « Ce qui est guérison » est une relative qui décrit et ne borne pas, et la guérison, en sa racine, est l'atteinte du bord entre deux états puis son passage, non une matière qu'on pose ni une pratique qu'on accomplit. Deux noms indéfinis sont bornés par un seul lām, qui place la borne chez celui qui reçoit et non dans ce qui descend. Puis le même sujet demeure dans la seconde moitié et ajoute à d'autres gens la perte, et cela seul ferme la porte à une division dans ce qui descend : une seule chose descend, et les gens se séparent dessous. Cette figure a couru deux fois dans la sourate avant celle-ci, avec un pronom qui ne les nomme pas ; ici seulement ceux qu'on augmente sont nommés. Ajouter, c'est établir quelque chose au-dessus de ce qui était, et ce qu'on établit ici est une diminution qui court sans s'arrêter. Qui n'a pas franchi le bord n'est pas resté sur place : il est allé plus loin dans l'autre sens.