﴾ And We keep sending down, out of the recitation, that which is a healing and a mercy for those who trust; and it increases those who put things out of place in nothing but loss. ﴿
The verb is in the ongoing present, not the past. The verse before it said "has come" and "has gone out," two finished acts; this one says "We keep sending down," an act still in course. What is complete is reported in the past; what is running is reported in the present. And the form is the second, the intensive, not the fourth: nunazzilu carries a multiplying and a distributing of the act across times, not a single release. The sūra states this elsewhere in its own words: ﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ﴾, a recitation We parted out, and then ﴿وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا﴾, and We sent it down with a sending down. Parted, then sent down in parts.
It was not said "and We send the recitation down as a healing." It was said "out of the recitation." The preposition here carries two faces: it may draw a portion out of a whole, so that what descends is a part; or it may state the kind, so that what descends is that very thing. Both faces are declared and neither is struck out. But the first sits well with the form the verb is built on: a distributed sending down asks that on each occasion a part descend and not the whole. So if the partitive is heard, it is a partitive of the descent, not a partitive of the effect. And that difference is where the footing slips. Whoever hears the partitive in the effect has cut what descends into two, a part that heals and a part that does not, and the second half of the verse forbids that cutting.
Mā is a relative pronoun and "which is a healing" is its clause. So the construction describes what descends as the thing whose way this is; it does not say "the recitation is a healing" by way of a definition. A phrase that describes, and does not fence. And shifāʾ is from sh-f-y, the root of the thin edge that is passed through. Arabic says shafa for the lip, the rim of the mouth, and shafā al-ḥufra for the brink of a pit, the edge past which there is nothing, and ashfā ʿalā al-amr of one who has come to the very verge of a thing, and shaffa al-thawb of cloth grown thin enough for what lies behind it to show through. The gathering sense is a thinness that reaches the dividing edge, so that a crossing through it becomes possible. Healing, at this root, is not a substance laid upon a place. It is the reaching of the edge between two states and the passing through it. And the verse names no substance and no practice; it names a descending thing whose description this is.
Both shifāʾ and raḥma come without the article. It was not said "the healing" and "the mercy," so the line is not confining the whole kind of healing to this descent. Then the lām arrives and fixes the direction: "for those who trust." And the fixing falls on who receives the description, not on the descending thing itself. The sūra opened this same door at its beginning: ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾, and then ﴿وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾. A guiding stated without limit, and an announcing bounded to a people; just as here a descent without limit and a healing bounded to a people.
The subject of "it increases" is that same descending thing, and no other subject is supplied. So what is a healing for these is what adds loss to those. One thing comes down, and people divide beneath it. And here what was left hanging on the preposition is settled. Had the division been inside what descends, the two subjects would differ, and the healer would not be the increaser. The verse holds the subject fixed and changes the object. The division is in the receiver, not in the descent. Yazīd is from z-y-d: a piercing that passes a bound and then sets firm in its new place, so an increase is the fixing of something over and above what was. This shape runs three times through the sūra: ﴿وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾, ﴿فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا﴾, and then this one. In the first two a bare pronoun stands where the increased ones would be named; here alone they are named. And khasāran, from kh-s-r, is a lessening that runs through the reckoning and does not stop. So what is added is a subtraction. It is not said that they received nothing; it is said that they received, and that what they received was the loss.
One subject, two objects, and the same thing descending on both. Whoever did not cross the edge did not stay where he stood; he went on in the other direction.
﴾ Et Nous ne cessons de faire descendre, de la récitation, ce qui est guérison et miséricorde pour ceux qui font confiance ; et cela n'ajoute à ceux qui déplacent les choses qu'une perte. ﴿
Le verbe est à l'inaccompli, non à l'accompli. Le verset précédent disait « est venu » et « s'est vidé », deux actes achevés ; celui-ci dit « Nous ne cessons de faire descendre », un acte en cours. Ce qui est accompli se rapporte au passé ; ce qui court se rapporte au présent. Et la forme est la deuxième, intensive, non la quatrième : nunazzilu porte une multiplication et une répartition de l'acte dans le temps, non une seule décharge. La sourate le dit ailleurs de ses propres mots : ﴿وَقُرْآنًا فَرَقْنَاهُ﴾, une récitation que Nous avons séparée en parts, puis ﴿وَنَزَّلْنَاهُ تَنزِيلًا﴾, et Nous l'avons fait descendre d'une descente. Séparée, puis descendue par parts.
Il n'a pas été dit « et Nous faisons descendre la récitation comme guérison ». Il a été dit « de la récitation ». La préposition porte ici deux faces : elle peut prélever une part d'un tout, et alors ce qui descend est une part ; ou elle peut énoncer le genre, et alors ce qui descend est cela même. Les deux faces sont déclarées et aucune n'est rayée. Mais la première convient au schème sur lequel le verbe est bâti : une descente répartie demande qu'à chaque fois descende une part et non le tout. Si donc on entend le partitif, c'est un partitif de la descente, non un partitif de l'effet. Et c'est là que le pied glisse. Qui entend le partitif dans l'effet a coupé en deux ce qui descend, une part qui guérit et une part qui ne guérit pas, et la seconde moitié du verset interdit cette coupe.
Mā est un relatif et « ce qui est guérison » en est la proposition. La construction décrit donc ce qui descend comme la chose dont telle est la manière ; elle ne dit pas « la récitation est guérison » à titre de définition. Une expression qui décrit et qui ne clôt pas. Et shifāʾ vient de sh-f-y, racine du bord mince que l'on franchit. L'arabe dit shafa pour la lèvre, bord de la bouche, et shafā al-ḥufra pour le rebord d'une fosse, l'arête après quoi il n'y a plus rien, et ashfā ʿalā al-amr de celui qui est parvenu tout au bord d'une chose, et shaffa al-thawb de l'étoffe devenue assez mince pour laisser voir ce qui est derrière. Le sens rassembleur est une minceur qui atteint l'arête séparatrice, en sorte qu'un passage devienne possible. La guérison, à cette racine, n'est pas une matière posée sur un lieu. C'est l'atteinte du bord entre deux états et le passage par ce bord. Et le verset ne nomme ni matière ni pratique ; il nomme un descendant dont telle est la description.
Shifāʾ et raḥma viennent tous deux sans article. Il n'a pas été dit « la guérison » ni « la miséricorde » : la ligne ne confine donc pas tout le genre de la guérison à cette descente. Puis le lām arrive et fixe la direction : « pour ceux qui font confiance ». Et la fixation porte sur qui reçoit la description, non sur le descendant lui-même. La sourate a ouvert cette même porte dès son début : ﴿إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾, puis ﴿وَيُبَشِّرُ الْمُؤْمِنِينَ﴾. Un guider énoncé sans limite, et une annonce bornée à des gens ; comme ici une descente sans limite et une guérison bornée à des gens.
Le sujet de « cela ajoute » est ce même descendant, et aucun autre sujet n'est fourni. Ce qui est guérison pour ceux-ci est donc ce qui ajoute la perte à ceux-là. Une seule chose descend, et les gens se divisent dessous. Et ici se tranche ce qui restait suspendu à la préposition. Si la division était dans ce qui descend, les deux sujets différeraient, et celui qui guérit ne serait pas celui qui ajoute. Le verset garde le sujet fixe et change l'objet. La division est dans celui qui reçoit, non dans la descente. Yazīd vient de z-y-d : une pénétration qui passe une borne puis se fixe en sa place nouvelle ; ajouter, c'est donc établir quelque chose au-dessus de ce qui était. Cette figure court trois fois dans la sourate : ﴿وَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا نُفُورًا﴾, ﴿فَمَا يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْيَانًا كَبِيرًا﴾, puis celle-ci. Dans les deux premières un pronom nu tient la place de ceux qu'on augmente ; ici seulement ils sont nommés. Et khasāran, de kh-s-r, est une diminution qui court dans le compte et ne s'arrête pas. Ce qui est ajouté est donc un retranchement. Il n'est pas dit qu'ils n'ont rien reçu ; il est dit qu'ils ont reçu, et que ce qu'ils ont reçu est la perte.
Un seul sujet, deux objets, et la même chose qui descend sur les deux. Qui n'a pas franchi le bord n'est pas resté sur place : il est allé plus loin dans l'autre sens.