البقرة · الآية 124

Commentaire

La racine b-l-w se tient sur le noyau b-l, une saillie qui met en vue ce qui s'y attache, puis le wāw se referme dessus. L'épreuve n'est donc ni une peine ni une revanche ; c'est une machinerie de dévoilement qui fait sortir ce qui est au-dedans du serviteur jusque dans la conduite visible. Et les paroles, dans ﴿ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ﴾, « son Nourricier éprouva Abraham par des paroles », sont les scènes et les événements qui placent le serviteur au lieu du choix et font paraître son métal. Chaque événement est une parole parmi les paroles de Dieu, et chaque parole est un lieu d'examen.

« Et qu'il les accomplit entièrement » n'est pas seulement une acceptation ou un agrément ; cela dit qu'Abraham a fait face à chaque parole et l'a remplie selon sa condition propre. Le fāʾ est ici celui de l'ordre et de la cause : l'épreuve d'abord, l'accomplissement ensuite, et alors seulement vient l'investiture. Et le verset ne nomme pas ces paroles et ne les compte pas ; ce que le texte a prononcé passe donc avant ce qu'on a déduit autour de lui : « des paroles » sont des affaires confiées, et « il les accomplit entièrement » est un acquittement complet.

Jaʿala, dans le Coran, se sépare de khalaqa : créer est un faire venir à l'être depuis le néant, et faire est le retournement de ce qui est déjà là et son affectation à une fonction nouvelle. Aussi « je te fais, pour les gens, un guide qui ouvre la marche » établit que le fait de guider est un poste ajouté et non un trait de naissance, et que c'est un fruit venu après l'épreuve et l'accomplissement. Abraham n'est pas né guide ; il l'est devenu quand il eut rempli les paroles. Le faire tombe au lieu d'un honneur mérité, non au lieu d'une faveur initiale.

La racine ʾ-m-m a pour noyau ʾ-m, qui affermit le rassemblement et la visée, et le redoublement du mīm redouble cela. L'imām est donc, dans ses lettres mêmes, celui autour de qui le rassemblement des autres tient ferme, de sorte qu'on le suit. Et le Coran tient ses mots de fonction exactement séparés : la royauté se dit avec le mot de la royauté, le gouvernement avec le mot du gouvernement, et le fait de guider est seul une station de religion et non de politique. Abraham a été placé devant dans la lecture, dans la compréhension et dans la proximité de Dieu, non en autorité sur les nuques. Qui a mêlé le fait de guider au gouvernement a perdu cette distinction du Coran et a chargé sur la fonction de guide ce qui n'y est pas.

« Les gens » est pris de ʾ-n-s, comme on l'a vu en plus d'un endroit, et désigne donc la civilisation familière et apprivoisée, non tout être humain où qu'il se trouve. Abraham a été fait guide pour la communauté de même forme autour de l'axe de la haute révélation, et pour qui est entré dans sa voie, qu'il vienne après ou avant. « Les gens » en ce sens est plus étroit que « les mondes ». La station d'Abraham n'est donc pas une station de nation ni de tribu ; c'est une référence pour une communauté mesurée à la méthode et non à la descendance. Voilà le secret de « pour les gens » et non « pour son peuple » : un guidage ouvert à quiconque emprunte le chemin.

La parole d'Abraham, « et parmi ma descendance ? », n'était pas une demande pour toute la lignée, et c'est pourquoi il a dit « parmi » et non « toute ». C'est une question de sondage, retenue, qui reconnaît d'avance que l'héritage n'est pas fatal. Et la réponse, « mon engagement ne parvient pas à ceux qui mettent les choses hors de leur place », fixe la règle : l'engagement ne passe pas par le sang, il se refuse à qui est sorti de sa condition. Mettre hors de place vient de la racine ẓ-l-m, poser une chose ailleurs qu'à sa place ; qui a abîmé la place est sorti du droit, fût-il des reins mêmes d'Abraham. La descendance droite est celle en qui l'engagement se poursuit, et non tout porteur du nom. L'héritage de religion, dans le Coran, est conditionné par la conduite et non par un nom.

Le verset vient après la longue scène avec les gens du Livre et leurs joutes, et le Coran ramène l'échange à la racine commune : Abraham. Puisque les Juifs, les Chrétiens et ceux qui les suivent s'y rattachent, dès qu'il est établi qu'il est guide par l'accomplissement et non par le sang, la prétention d'une communauté au monopole de la succession tombe. La voie d'Abraham n'est pas l'insigne d'une faction ; c'est une méthode pour tenir sur le chemin : qui accomplit les paroles comme Abraham les a accomplies est dans son engagement, et qui met les choses hors de leur place n'est pas de lui, portât-il son nom. C'est cela qui dénoue les versets précédents dans l'affaire de ﴿وَلَنْ تَرْضَى عَنْكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَى﴾, « les Juifs ne seront jamais satisfaits de toi, ni les Chrétiens » : la référence est plus haute que leurs deux communautés ensemble.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le fait de guider, dans ce verset, n'est ni un titre héréditaire ni un poste politique ; c'est la fonction de se tenir devant dans la lecture, la compréhension et la proximité, elle s'établit par l'accomplissement des paroles et se coupe par la mise hors de place. Qui a accompli en hérite, et qui met les choses hors de leur place en perd jusqu'au nom.

L'épreuve, de b-l-w, n'est pas une peine mais une machinerie de dévoilement : elle fait sortir ce qui est au-dedans du serviteur jusque dans la conduite visible, et « les paroles » sont des affaires confiées qui placent celui qui les reçoit au lieu du choix. Et d'Abraham il est dit ﴿فَأَتَمَّهُنَّ﴾, « et il les accomplit entièrement » : il a rempli chaque parole selon sa condition jusqu'à ne laisser aucune brèche, et le j-ʿ-l divin est venu ordonné sur l'accomplissement et non avant lui. Faire, dans le Coran, est le retournement d'un existant vers une fonction nouvelle, non une création depuis le néant : Abraham n'est pas né guide, il l'est devenu quand il eut accompli. Et le fait de guider, de ʾ-m-m, est un centre de rassemblement et non une autorité politique ; le Coran sépare avec précision la royauté, le gouvernement et le guidage. Puis Abraham a demandé ﴿وَمِنْ ذُرِّيَّتِي﴾, « et parmi ma descendance ? », avec « parmi » et non « toute », reconnaissant d'avance que l'héritage n'est pas fatal. Et la réponse est venue, ﴿لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ﴾, « mon engagement ne parvient pas à ceux qui mettent les choses hors de leur place » : mettre hors de place, de ẓ-l-m, est poser une chose ailleurs qu'à sa place, si bien que celui qui abîme la place voit l'engagement tomber de lui, fût-il des reins mêmes d'Abraham. Et le verset vient après les longues joutes avec les gens du Livre, et il rend l'échange à la racine commune : tant qu'un guide devient guide par l'accomplissement et non par le sang, la prétention d'un camp au monopole de l'héritage d'Abraham tombe, et il ne reste d'autre mesure que de tenir sur le chemin.

Deux lectures

🔬 Réflexion

L'histoire d'Abraham s'ouvre par l'épreuve, non par la lignée

L'histoire d'Abraham dans al-Baqara s'ouvre par un mot précis : « et lorsque son Seigneur éprouva Abraham par des paroles ». Elle ne commence pas par la lignée, ni par la naissance, ni par l'annonce de la prophétie. Elle commence par « Il éprouva ». Et l'ibtilāʾ à la racine (b-l-w) est la mise au jour de ce qui est à l'intérieur par la pression exercée sur lui. L'histoire ne te présente pas Abraham ; elle te montre ce qui est sorti de lui sous la contrainte.

C'est une méthode coranique dans la présentation des prophètes. Voyez : l'histoire de Job s'ouvre par l'épreuve (21:83). L'histoire de Jonas par sa délivrance du ventre du poisson (37:142). L'histoire de Joseph par le rêve qui l'a éprouvé (12:4). L'histoire de Moïse par la crainte de Pharaon. Comme si le Coran fondait une règle : un prophète n'est pas défini par son origine mais par sa tenue sous la parole. Celui qui a réussi sous la parole a réussi dans sa fonction.

Et la règle descend sur le lecteur : peu importe d'où tu viens, ce qui compte est ce qui sort de toi quand tu es éprouvé. Les paroles par lesquelles Abraham fut éprouvé ne sont pas que parole de langue, mais tout ce qui vient à lui de Dieu comme ordre le plaçant au lieu du choix, et le verset ne les nomme pas et ne les compte pas. Et l'imāma est un résultat tardif sur cet accomplissement : « et quand il les eut achevés, Il dit : je vais faire de toi un imām pour les gens ». L'imamat est une récompense, non un droit.

« Et de ma descendance ? », « Mon engagement ne touche pas les injustes » : la loi coranique de l'héritage

La question qu'Abraham posa après l'annonce de l'imamat, « et de ma descendance ? », et la réponse divine « Mon engagement ne touche pas les injustes » fonde un principe coranique contre le modèle de la prêtrise héréditaire : l'engagement divin ne se transmet pas par le sang ; il se transmet par la droiture. L'injustice te sort de cet héritage, indépendamment de ton père.

Cela revient dans le Coran. Noé prie pour son fils et il lui est dit : « ô Noé, il n'est pas de ta famille, il est une œuvre non-juste » (11:46). Un fils qui n'est pas de l'œuvre juste n'est pas « de la famille » du prophète. Dans al-Baqara, à propos des Banū Isrāʾīl : « ils n'embrassent rien de Sa science sauf ce qu'Il veut », la science est par permission, non par lignée. Et de même : « ou bien étiez-vous témoins quand la mort se présenta à Jacob ? » (2:133), un argument que la lignée ne suffit pas ; il faut suivre par l'acte.

La règle : l'islam brise le modèle de la prêtrise. Il n'y a pas de « fils du Prophète » qui hériteraient de son autorité. Chacun de qui l'on hériterait est tenu pour son propre acte, non pour celui de ses pères. C'est pourquoi cela revient à la fin de la section abrahamique (2:141) : « c'est là une communauté qui a passé, à elle ce qu'elle a acquis et à vous ce que vous avez acquis », répété depuis 2:134. Les versets se répètent parce que les gens avaient besoin de l'entendre deux fois : tu ne profites pas de la droiture de tes pères.

La position structurelle du verset : couronner la transition des Banū Isrāʾīl à la nouvelle communauté

Ce verset est le début formel de ce qu'on appelle « l'axe abrahamique » dans al-Baqara (2:124-141). Et cet axe vient directement après la fin de l'axe israélite (2:40-123). L'ordre est délibéré : la sourate s'adressait aux Banū Isrāʾīl par des admonestations et des rappels soutenus, puis elle se tourne soudain vers Abraham, leur père, comme pour dire : ne regardez pas seulement Moïse, regardez votre origine la plus profonde. L'origine la plus profonde est Abraham, qui n'était ni juif ni chrétien (3:67).

Le résultat : l'axe abrahamique reprend la lignée de ceux qui la revendiquaient par le sang et la donne à ceux qui la méritent par l'acte. « En vérité, les plus proches d'Abraham parmi les gens sont ceux qui l'ont suivi, et ce Prophète, et ceux qui ont cru » (3:68). Et la Maison qu'a bâtie Abraham devient la qibla des croyants, non par lignée, mais par « notre Seigneur, accepte de nous » (2:127). C'est pourquoi le contexte passe immédiatement, après l'axe abrahamique, au changement de qibla en 2:142, un passage de la qibla des Banū Isrāʾīl à la qibla d'Abraham. La sourate fonde la lignée vraie : à partir d'Abraham directement, non à travers ceux qui en ont hérité puis ont fait des distinctions.