البقرة · الآية 165

﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ﴾: «مِن» التبعيضيّة، الاسم الموصول المبهم، و«يتّخذ» افتعالٌ متعمَّد

لم تَقُل الآيةُ «الناسُ يَتّخذون» ولا «كثيرٌ من الناس» بل «مِنَ الناس مَن». و«مِن» هنا للتبعيض: فئةٌ من الناس لا كُلّهم، والاسمُ الموصول «مَن» جاء مُبهَماً بغير تعيين. وهذا الإبهامُ مقصود: الآيةُ لا تُخاطِبُ بني إسرائيل وحدَهم ولا المشركين وحدَهم بل تَضَعُ وصفاً وظيفيّاً ينطبقُ على كُلّ من يَقَعُ فيه، من أيّ ملّةٍ كان. أمّا «يَتّخذ» فمن بابِ افتعال (ا خ ذ): لا أخذاً عَرَضيّاً ولا تَلَقّياً طبيعيّاً بل اتّخاذاً مُتَعَمَّداً بفاعليّةٍ ذاتيّة. فالصيغةُ تَنفي العُذرَ بالعَفويّة: المَخاطَبُ هو مَن جَعَلَ النِّدَّ ندّاً بفعله، لا مَن سَبَّبَته له التربيةُ أو الوراثة. والمضارعُ «يتّخذ» للاستمرار: ليست حالةً وقعت ومَضَت بل إصراراً متجدّداً.

﴿مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا﴾: «دون» ظرفُ موقعٍ لا ظرفُ مقابلة، وجذر (ن د د)

«مِن دون الله» تركيبٌ دقيق يُقرأُ مرّةً «مع الله» ومرّة «بديلاً عنه» وليس كلاهُما دقيقاً. فـ«دون» في العربيّة ظرفٌ لموقعٍ أدنى مكانةً، لا لمقابَلةٍ بالمساواة. فمن اتَّخَذَ النِّدَّ «مِن دون الله» فهو لم يَضَع النِّدَّ في موقعِ الله بل في موقعٍ دونَه ظاهراً، لكنَّه في قلبه يُعامِلُه كأنَّه الله. والمُفارَقةُ هنا: الشِّركُ لا يَدَّعي المساواةَ في اللسان بل يُعطيها في العاطفة. ثمّ جاءت الأنداد جَمعَ «ندّ» من جذر (ن د د) المُكَرَّرِ الدالّ على المقابلة الثابتة: نِدٌّ أي ما يَقِفُ قُبالةَ الأصلِ بثَباتٍ مُتَأَهِّب، ليس قرينةً لحظيّة. وتنكيرُ «أنداداً» بالجمع يُعَمِّمُ الأصناف: الأنداد أوثانٌ وبشرٌ وأهواءٌ ومالٌ وسلطةٌ ومَحبوباتٌ شخصيّة، وكُلُّ ما يَشغَلُ موقعَ القبالةِ الثابتة في القلب.

﴿يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾: الكافُ تشبيهٌ في الشدّة لا في الذات، وجذر (ح ب ب)

الكافُ في «كحبّ الله» تشبيهيّة، وموضعُ التشبيه مهمّ: ليست مماثلةٌ في الذاتِ المحبوبة (فلا أحدَ يَدَّعي أنَّ الندَّ يَستَوي مع الله ذاتاً) بل مماثلةٌ في كيفيّةِ الحبّ وشدّته. فالمعنى: يحبّونهم بنفسِ الطاقةِ القلبيّة التي يَنبَغي أن تُصرَفَ لله وحدَه. وجذر (ح ب ب) بتكرار الباء يُفيدُ الصفاءَ الذي يَظهَرُ ويَفيضُ: الحبُّ ميلٌ خالصٌ لا يَقِرّ في الباطن بل يَنبَثِق. فإذا انبَثَقَ هذا الميلُ في اتّجاهَين، اتجاهِ الله واتجاهِ النِّدّ، فالقلبُ قد تَنازعَه قطبان وإن لم يَشعُر صاحبُه. ومعيارُ الشِّركِ في هذه الآية ليس عقديّاً بل شعوريّاً: هل يَقَعُ حُبُّك لشيءٍ بنفسِ طاقةِ حُبِّكَ لله؟ فذاك هو النِّدّ وإن لم تُسَمِّه.

﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾: اسمُ تفضيلٍ من (ش د د)، والحبُّ المُكَثَّفُ الموحَّد

جاءت الجملةُ جواباً مُوازِناً لا استطراداً: المشركون يُحبّون الأندادَ كحبّ الله، والمؤمنون «أشدُّ حُبّاً لله». و«أشدّ» اسمُ تفضيلٍ من جذر (ش د د) ومعناه التكاثفُ والإحكام، لا مُجَرَّدُ الزيادةِ الكمّيّة. فالمؤمنُ لا يُحبُّ الله أكثرَ فحسب بل يُحبُّه بحبٍّ مُكثَّفٍ مُحكَم: طاقةٌ لم تَتَفَرَّق. و«حُبّاً» جاءَت تمييزاً منصوباً يَرفَعُ الإبهامَ ويُحَدِّدُ جهةَ التفضيل. والنُّكتةُ أنَّ التفاضُلَ ليس في الذاتِ المحبوبة بل في وحدةِ الاتّجاه: المشركُ قسَّمَ حُبَّه بين أقطاب، والمؤمنُ جَمَعَ حُبَّه في قطبٍ واحد، فصار حُبُّه أشدَّ تكاثفاً لا بزيادةٍ كمّيّة بل بانعدامِ التشتّت. فمن وَحَّدَ وُجهَتَه صار حُبُّه أشدّ بالضرورة.

﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ﴾: «لو» الامتناعيّة مع المضارع، و«إذ» الظرفيّة للمستقبل المحقَّق

تراكيبُ هذا الجُزء تَكشِفُ لحظةً مُستقبليّةً بلسانِ الحاضر. فـ«لو» شرطيّةٌ امتناعيّة، أي شرطٌ امتنعَ جوابُه في الحاضر. وحُذِفَ جوابُها هنا للتهويل: «لو يَرى الذين ظلموا... لرأوا أمراً عظيماً لا يَسَعُه التعبير». ومَجيءُ المضارعِ «يَرى» بعد «لو» بدَل الماضي «رأى» للاستحضار: المشهدُ يُصَوَّرُ حاضراً بين يدَي السامع لا بعيداً عنه. ثمّ «إذْ» وهي ظرفٌ للزمن الماضي في أصلِ وَضعِها، لكنَّ القرآنَ يستعملُها هنا للمستقبل المحقَّق الوقوع: كأنَّ العذابَ قد وَقَعَ وتَحَقَّقَ فيُحكى بلسانِ الماضي. وهذا الاختيارُ اللغويّ يُؤكِّدُ أنَّ اللحظةَ آتِيَةٌ يقيناً. ومفعولُ «يرى» الأوّل محذوفٌ لنفسِ التهويل: ماذا رأى؟ لا يُوصَف. ومَفعولُ «يَرَون» الحاضر: «العذاب»، والعذابُ من جذر (ع ذ ب) الذي أصلُه الرجوعُ إلى المرارةِ بعد الحَلاوة الكاذبة: عذابُ النِّدِّ كَشفُ خِداعِه.

﴿أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾: لامُ الاختصاص، «جميعاً» حالُ الاستغراق، وختمٌ بـ﴿شَدِيدُ الْعَذَابِ﴾

الجملةُ «أنَّ القوّة لله جميعاً» تَرِدُ هنا بصيغةِ إدراكٍ متأخّر: مفعولٌ لـ«يَرى» الأولى. أي أنَّ الذي يُدرِكُه الظالمون يوم العذاب هو هذه الحقيقة: «القوّةُ لله جميعاً». ولامُ «لله» لامُ الاختصاص، و«جميعاً» حالٌ مؤكِّدةٌ لاستغراق الاختصاص: لا قوّةَ في مكانٍ ما، في كائنٍ ما، في عَرَضٍ ما، إلّا وهي لله. ومعنى هذا الإدراكِ المتأخّر أنَّ الأندادَ التي أحَبّوها لم تَكُن تَملِكُ قوّةً ذاتيّة: كُلُّ ما في الوجودِ قوّةُ الله استُعيرَت مؤقّتاً ثمَّ رُدَّت. والخِتامُ «وأنَّ اللهَ شديدُ العذاب» يُكرِّرُ جذر (ش د د) نفسَه الذي وَصَفَ به حُبَّ المؤمنين: المؤمنُ أشدُّ حُبّاً، واللهُ شديدُ العذاب. فالجذرُ الواحدُ يَحمِلُ الوجهَين: شدّةٌ في الحبّ تَجمَعُ، وشدّةٌ في العذابِ تَكشِفُ. و«شَدِيد» على وزن فَعيل يُفيدُ ثباتَ الصفةِ لا حدثيَّتها: الله ليس يَعذِبُ عَرَضاً بل الشدّةُ في عذابه لازمةٌ لمقامِ الحقّ الذي خُولِفَ.

فالكَلِمةُ تَسبِقُ المُصطَلَح، والدَّورُ يَسبِقُ الهُوِيّة: «النِّدّ» ليس اسماً لصَنمٍ بل موقعٌ قلبيٌّ يَحتَلُّه كلُّ ما يُحَبُّ بنفسِ شدّةِ حُبِّ الله، و«الشِّرك» ليس تصريحاً لفظيّاً بل توزيعٌ لطاقةِ المحبّةِ على قُطبَين، و«القُوّة» ليست مُلكاً للأشياء بل استعارةٌ مؤقَّتة تُكشَفُ يومَ العذاب. فمن وَحَّدَ حُبَّه تَحَرَّرَ من كلِّ نِدٍّ، ومن فرَّقَ حُبَّه بَدَت له آلهتُه فارغةً حين تَطلُبُ منها نصراً لا تَملِكُه.

حَصيلة

الآيةُ تَكشِفُ آلِيَّةَ الشِّركِ العَمَليّ لا كَشِعارٍ فَلسَفيٍّ بل كَتَعَلُّقٍ قَلبيٍّ: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾. النِّدُّ (ن-د-د) مَوقِعٌ قَلبيٌّ يَقِفُ فيه المُحبوبُ قُبالَةَ المَصدَرِ بثَباتٍ مُتَأهِّب لا مُجَرَّدَ قَرينَةٍ لَحظِيَّة، وكافُ «كَحُبِّ الله» تُشَبِّهُ شِدَّةَ الحُبِّ لا ذاتَ المَحبوب: ما يَنبَثِقُ من القَلبِ بنَفسِ الطّاقَةِ الخِطابِيَّةِ يَصيرُ نِدَّاً ولو لَم يُسَمَّ كذلك. والتَّفاضُلُ مَعيارُه وَحدَةُ الاتِّجاه لا كَمُّ الحُبِّ: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا أَشَدُّ حُبًّا لِّلَّهِ﴾، إذ المُؤمِنُ جَمَعَ حُبَّه في قُطبٍ واحِدٍ فصارَ أكثَرَ تَكاثُفاً بِانعِدامِ التَّشَتُّت. ثمَّ يَأتي المَشهَدُ الختاميُّ: ﴿وَلَوْ يَرَى الَّذِينَ ظَلَمُوا إِذْ يَرَوْنَ الْعَذَابَ أَنَّ الْقُوَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾، وجوابُ «لو» مَحذوفٌ للتَّهويل. القُوَّةُ التي ظَنَّها الظَّالِمون لأنداهُم كانَت استِعارَةً مُؤَقَّتَة تُكشَفُ في لَحظَةِ العَذاب. وجذرُ (ش-د-د) يَجمَعُ وَجهَيها: شِدَّةٌ في الحُبِّ تَجمَعُ، وشِدَّةٌ في العَذابِ تَكشِف.