﴾ Allah: there is no god but Him. He will surely gather you to the Day of Rising (qiyāma), about which there is no unsettling doubt (rayb). Who is truer in account than Allah? ﴿
After a verse that closed on Allah being a reckoner over every thing, this one begins with His name standing alone at the head of the speech, "Allah," and then gives its predicate as a clause that negates and excepts: "there is no god but Him." Ilāh, god, is from ʾ-l-h: the one sought by an attachment that absorbs the one attached, leaving no room in him for another, and from it comes aliha ilayhi, said of one who ran to another in alarm and took refuge with him. Lā negates the whole kind, so that no god sought in any quarter remains; then "Him" is excepted, and it goes back to the name with which the verse opened. The clause begins with Allah and ends at Him, and what lies between is the negation of everything besides Him.
The same clause opens other verses of the Book, and in most of them it is followed by a description of Allah, as in "Allah, there is no god but Him, the Living, the One who upholds all"; here it is followed by an oath upon an act, "He will surely gather you." Oneness in this verse is thus a premise for what rests on it: the One besides whom there is no god is the One who gathers creation, and no one slips out of His gathering.
The verb la-yajmaʿannakum, "He will surely gather you," is reinforced by the lām at its start and the doubled nūn at its end, the marks of the answer to an oath left unspoken, so after affirming that there is no god besides Him the verse swears upon the gathering. Gathering, jamʿ, from j-m-ʿ, is pressing what is scattered together until it holds fast, and those addressed are scattered through lands and ages, to be pressed into one standing place. Ilā, "to," gives this gathering an end at which it stops: it is a gathering that drives them on until it brings them to that Day. The gathering for that Day comes elsewhere with li-, "You are gathering humankind for a day in which there is no doubt," and li- makes the Day the purpose for which people are gathered, while ilā here makes it the end toward which they are driven. The words "He will surely gather you to the Day of Rising, about which there is no doubt" occur in exactly this form only here and in the twelfth verse of Sūrat al-Anʿām.
"The Day of Rising," yawm al-qiyāma, is from q-w-m; qiyāma is a verbal noun of qāma, "to stand up," so the Day is named by the standing of people that takes place in it, as is said outright in "the day people stand for the Rabb (the Nurturing Sustainer) of the worlds." The root turns on a gathered whole held from within until it stands upright, so it meets la-yajmaʿannakum in the verse: the scattered are pressed together, then what has been pressed together stands upright on a single Day.
Lā rayba fīhi, "no doubt about it," negates doubt as a kind. Rayb, from r-y-b, is a doubt that stirs in the self and does not settle: a matter runs in it and is then held back from its resting place, and from it comes, in the Book, rayb al-manūn, the turns of fortune that unsettle whomever they befall. Fīhi, "about it," may go back to the Day or to the gathering, and the wording carries both: a Day whose coming is not wavered over, and a gathering whose taking place is not wavered over. The Book describes itself with the same words in several places, as in "the sending down of the Book, no doubt about it," so the report and what it reports share the one description.
The verse closes with a question that awaits no answer: "Who is truer in account than Allah?" Truth, ṣidq, from ṣ-d-q, is a firm word whose outside is knit to what lies behind it; aṣdaq is on the pattern afʿal, and the question with man, "who," seeks someone who surpasses Allah in this matching and finds no one, while its answer stands at the head of the verse: there is no god but Him. Ḥadīthan, "in account," specifies the respect in which the comparison lies. Ḥadīth, from ḥ-d-th, is a matter that comes to be after it was not and whose report is then carried; the Day sworn upon is an event to come, and the report of it is an account from Allah.
"Who is truer than Allah" occurs in the Book only in this Surah: here with "in account," and in the hundred and twenty-second verse with "in word" (qīlan). Three verses of this Surah close on ḥadīthan: the forty-second, the seventy-eighth, and this one. In the first, "they hide from Allah no account"; in the second, "they hardly understand any account"; in this one the question is asked who is truer in account than Allah: an account that cannot be hidden from Him, an account that is hard to understand, and an account than which none is truer.
The verse begins with the name of Allah and says of Him that every god besides Him is negated, ilāh, from ʾ-l-h, being the one sought by an attachment that absorbs whoever holds it. It then swears upon a gathering, from j-m-ʿ, that presses the scattered together and drives them to a Day named after their standing, from q-w-m, and it negates of that Day any rayb, from r-y-b, any doubt that stirs and does not settle. It closes with a question as to who is truer, from ṣ-d-q, in account, from ḥ-d-th, than Allah, a question answered at the head of the verse itself, and so it meets two verses of the Surah that close on "account" and a later verse that asks the same question with "in word." It comes after "reckoner" in the previous verse, so the reckoning that tallies every thing ends in a Day on which people are gathered.
﴾ Allāh : il n'est de dieu que Lui. Il vous rassemblera, certes, vers le Jour du Relèvement (qiyāma), sur lequel il n'est aucun doute qui trouble (rayb). Qui est plus véridique qu'Allāh en récit ? ﴿
Après un verset qui s'est clos sur Allāh tenant le compte de toute chose, celui-ci commence par Son nom seul en tête du discours, « Allāh », puis en donne le prédicat par une proposition qui nie et excepte : « il n'est de dieu que Lui ». L'ilāh, dieu, vient de ʾ-l-h : celui que vise un attachement qui absorbe celui qui s'attache, sans laisser en lui de place pour un autre ; de là l'expression aliha ilayhi, dite de celui qui a couru, effrayé, vers un autre et s'est réfugié auprès de lui. Lā nie l'espèce tout entière, si bien qu'il ne reste aucun dieu visé de quelque côté que ce soit ; puis « Lui » est excepté, et il revient au nom par lequel le verset s'est ouvert. La proposition commence par Allāh et aboutit à Lui, et ce qui est entre les deux est la négation de tout ce qui n'est pas Lui.
La même proposition ouvre d'autres versets du Livre, et dans la plupart elle est suivie d'une description d'Allāh, comme dans « Allāh, il n'est de dieu que Lui, le Vivant, Celui qui maintient tout debout » ; ici elle est suivie d'un serment sur un acte : « Il vous rassemblera, certes ». L'unicité est donc, dans ce verset, la prémisse de ce qui repose sur elle : Celui hors duquel il n'est pas de dieu est Celui qui rassemble la création, et nul n'échappe à Son rassemblement.
Le verbe la-yajmaʿannakum, « Il vous rassemblera, certes », est renforcé par le lām à son début et le nūn redoublé à sa fin, marques de la réponse à un serment resté implicite : après avoir affirmé qu'il n'est pas de dieu hors de Lui, le verset jure sur le rassemblement. Le rassemblement, jamʿ, de j-m-ʿ, consiste à presser ensemble ce qui est dispersé jusqu'à ce qu'il tienne, et ceux à qui la parole s'adresse sont dispersés à travers les terres et les âges, pour être pressés en un seul lieu où l'on se tient. Ilā, « vers », donne à ce rassemblement un terme où il s'arrête : c'est un rassemblement qui les mène jusqu'à les faire parvenir à ce Jour. Le rassemblement pour ce Jour vient ailleurs avec li-, « Tu rassembles les humains pour un jour où il n'est aucun doute » ; li- fait du Jour le but pour lequel on rassemble les gens, tandis que ilā en fait ici le terme vers lequel on les mène. Les mots « Il vous rassemblera, certes, vers le Jour du Relèvement, sur lequel il n'est aucun doute » ne se trouvent sous cette forme qu'ici et au douzième verset de la sourate al-Anʿām.
« Le Jour du Relèvement », yawm al-qiyāma, vient de q-w-m : la qiyāma est un nom verbal de qāma, « se lever, se tenir debout », de sorte que le Jour porte le nom du lever des gens qui s'y produit, comme il est dit en toutes lettres : « le jour où les gens se tiendront debout pour le Rabb (Celui qui fait croître et veille) des mondes ». La racine tourne autour d'un ensemble tenu par le dedans jusqu'à se dresser debout ; elle rejoint ainsi la-yajmaʿannakum dans le verset : ce qui est dispersé est pressé ensemble, puis ce qui a été pressé ensemble se dresse en un seul Jour.
Lā rayba fīhi, « aucun doute à son sujet », nie le doute comme espèce. Le rayb, de r-y-b, est un doute qui s'agite dans l'âme et ne se pose pas : une affaire y court, puis est retenue loin de son lieu de repos ; de là vient, dans le Livre, rayb al-manūn, les coups du sort qui troublent celui sur qui ils tombent. Fīhi, « à son sujet », peut renvoyer au Jour ou au rassemblement, et la formulation porte les deux : un Jour dont la venue ne fait pas hésiter, et un rassemblement dont l'avènement ne fait pas hésiter. Le Livre se décrit lui-même par les mêmes mots en plusieurs endroits, comme dans « la descente du Livre, aucun doute à son sujet », de sorte que le récit et ce qu'il rapporte partagent la même qualification.
Le verset se clôt sur une question qui n'attend pas de réponse : « Qui est plus véridique qu'Allāh en récit ? ». La véracité, ṣidq, de ṣ-d-q, est une parole ferme dont le dehors est noué à ce qui est derrière elle ; aṣdaq est sur le schème afʿal, et la question par man, « qui », cherche quelqu'un qui surpasse Allāh dans cette correspondance et n'en trouve aucun, tandis que sa réponse se tient en tête du verset : il n'est de dieu que Lui. Ḥadīthan, « en récit », précise le rapport sous lequel se fait la comparaison. Le ḥadīth, de ḥ-d-th, est une chose qui advient après n'avoir pas été et dont on transmet ensuite la nouvelle ; le Jour sur lequel on a juré est un événement à venir, et la nouvelle qu'on en donne est un récit venu d'Allāh.
« Qui est plus véridique qu'Allāh » ne se trouve dans le Livre que dans cette sourate : ici avec « en récit », et au cent-vingt-deuxième verset avec « en parole » (qīlan). Trois versets de cette sourate se closent sur ḥadīthan : le quarante-deuxième, le soixante-dix-huitième, et celui-ci. Dans le premier, « ils ne cachent à Allāh aucun récit » ; dans le second, « ils ne comprennent presque aucun récit » ; dans celui-ci, on demande qui est plus véridique qu'Allāh en récit : un récit qu'on ne peut Lui cacher, un récit difficile à comprendre, et un récit que nul ne dépasse en véracité.
Le verset commence par le nom d'Allāh et dit de Lui que tout dieu hors de Lui est nié, l'ilāh, de ʾ-l-h, étant celui que vise un attachement qui absorbe celui qui le porte. Il jure ensuite sur un rassemblement, de j-m-ʿ, qui presse ensemble les dispersés et les mène vers un Jour nommé d'après leur lever, de q-w-m, et il nie de ce Jour tout rayb, de r-y-b, tout doute qui s'agite et ne se pose pas. Il se clôt sur une question : qui est plus véridique, de ṣ-d-q, en récit, de ḥ-d-th, qu'Allāh ? La réponse se tient en tête du verset lui-même, et il rejoint ainsi deux versets de la sourate qui se closent sur « récit », et un verset ultérieur qui pose la même question avec « en parole ». Il vient après « Celui qui tient le compte » au verset précédent, si bien que le compte qui recense toute chose aboutit à un Jour où les gens sont rassemblés.