النساء · الآية 88

Commentaire

Le verset s'ouvre sur fa- et une question, « Qu'avez-vous donc », et la question mā lakum s'arrête sur un état où se trouvent ceux à qui la parole s'adresse, le rejette et en demande la cause ; la même question est venue dans ce passage au soixante-quinzième verset : « Qu'avez-vous à ne pas combattre dans le chemin d'Allāh ». L'état rejeté ici est « deux partis » : ceux à qui la parole s'adresse sont devenus deux groupes au sujet des hypocrites. Une fiʾa est une troupe de gens, et fiʾatayn, « deux partis », décrit l'état de ceux à qui la parole s'adresse : la question porte sur cet état même, en demande la cause et le rejette.

Le Livre nomme ailleurs deux partis qui étaient les deux côtés d'une rencontre au combat, « deux troupes qui se rencontrèrent » ; les deux partis sont ici, en revanche, formés de ceux-là mêmes à qui la parole s'adresse, divisés au sujet d'autrui. Le munāfiq, de n-f-q, est celui qui s'est fait dans une affaire deux passages, entrant par l'un et sortant par l'autre, et c'est au sujet de l'homme aux deux passages que ceux à qui la parole s'adresse sont devenus deux partis.

Vient ensuite une proposition introduite par wa, qui décrit où en sont ces gens au moment où l'on se divise à leur sujet : « alors qu'Allāh les a renversés en arrière pour ce qu'ils ont acquis » ; la division porte donc sur des gens déjà ramenés sur leurs talons. L'irkās vient de r-k-s : ramener une chose sur ses talons jusqu'à ce que son devant se renverse sur son arrière ; on dit rakasa al-shayʾa de qui renverse une chose et en met le haut en bas, et irtakasa fī l-amr de qui est revenu tomber dans ce dont il était sorti. Cette racine ne se trouve dans le Livre qu'en ce verset et au quatre-vingt-onzième : « chaque fois qu'on les ramène à l'épreuve, ils y sont renversés ».

Le bāʾ de « pour ce qu'ils ont acquis » attache le renversement à leur acquis, et l'acquérir, kasb, de k-s-b, c'est tendre la main vers une chose, la saisir et la ramener à soi. Le verset attribue le renversement à Allāh, et fait de ce par quoi ils ont été renversés cela même qu'ils ont ramené à eux de leurs propres mains. Les deux mots se tiennent côte à côte, arkasahum et kasabū, et tous deux portent k et s à la suite, si bien que le renversement s'entend dans la formulation comme l'écho de l'acquis.

Une seconde question suit : « Voulez-vous guider celui qu'Allāh a laissé s'égarer ? ». Elle nomme une volonté présente chez ceux à qui la parole s'adresse, ou chez certains d'entre eux : guider ces gens qui ont été renversés. La guidance, de h-d-y, est une avance douce devant le voyageur, qui l'accompagne sur sa route ; l'égarement, ḍalāl, de ḍ-l-l, est une sortie vers un espace large où aucun repère ne retient le voyageur. Aḍalla, « a laissé s'égarer », est sur le schème afʿala et a Allāh pour sujet ; plus haut dans le même verset, le renversement était « pour ce qu'ils ont acquis », de sorte que l'égarement attribué à Allāh se tient dans un verset qui relie ce qui les a frappés à ce qu'ils ont fait.

Le propos passe ensuite du particulier au général : « Celui qu'Allāh laisse s'égarer, tu ne lui trouveras aucun chemin », et l'adresse passe du pluriel de « voulez-vous » au singulier de « tu ne trouveras », si bien que la règle se tourne vers un seul destinataire, comme celui à qui s'adresse « combats » au quatre-vingt-quatrième verset, ou vers chacun de ceux qui l'entendent, un à un ; le verset laisse cela ouvert. Lan nie dans l'avenir, et « chemin », indéterminé, embrasse toute route : le sabīl, de s-b-l, est un conduit ouvert et étiré qu'on parcourt jusqu'à son terme ; pour celui qu'on laisse dans l'espace large sans rien qui le retienne, nul ne trouve de conduit ouvert par où il sortirait.

Une construction du même genre est venue au cinquante-deuxième verset de cette sourate, « celui qu'Allāh chasse au loin, tu ne lui trouveras aucun secoureur », et les mots reviennent à l'identique au cent-quarante-troisième verset, après la description de gens « oscillant entre les deux » ; « celui qu'Allāh laisse s'égarer, tu ne lui trouveras aucun chemin » ne se trouve nulle part ailleurs. En se closant sur « chemin », le verset se joint à ce qui suit, car le chemin revient dans les deux versets suivants : « dans le chemin d'Allāh », puis « Allāh ne vous a donné aucune voie contre eux ».

Le verset interroge ceux à qui la parole s'adresse sur leur division en deux partis au sujet des hypocrites, de n-f-q, les gens aux deux passages, et il rejette cette division en montrant que l'affaire de ces gens est déjà retournée : Allāh les a renversés, de r-k-s, une racine qui ne se trouve dans le Livre qu'ici et au quatre-vingt-onzième verset, c'est-à-dire ramenés sur leurs talons, pour ce qu'ils ont acquis, de k-s-b, c'est-à-dire pour ce que leurs mains ont ramené à eux. Il interroge ensuite sur la volonté de guider celui qu'Allāh a laissé s'égarer, la guidance, de h-d-y, étant une avance devant le voyageur sur sa route, et l'égarement, de ḍ-l-l, une sortie vers un espace ouvert sans rien qui retienne. Il se clôt sur une règle générale où l'adresse passe au singulier : pour celui qu'Allāh laisse s'égarer, on ne trouvera aucun chemin, de s-b-l, règle qui revient mot pour mot au cent-quarante-troisième verset et qui ouvre sur le chemin qui revient dans les deux versets suivants.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première rattache le verset à un désaccord particulier ; la seconde entend, dans les racines, des gens renversés par ce qu'ils ont acquis, et une communauté qui se divise au sujet de ce qui est déjà renversé. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

Le munāfiq (n-f-q) est l'homme aux deux passages ; l'irkās (r-k-s) est un retour sur les talons où le devant d'une chose se renverse sur son arrière ; le kasb (k-s-b) est une main tendue vers une chose qui la ramène à son possesseur ; le ḍalāl (ḍ-l-l) est une sortie vers une étendue sans rien qui retienne ; la guidance (h-d-y) est une avance devant le voyageur sur sa route ; le sabīl (s-b-l) est un conduit ouvert et étiré. Les lettres tracent un mouvement qui commence par une main qui ramène à son possesseur, finit par ce possesseur ramené sur ses talons par ce qu'elle a ramené, puis s'arrête devant un espace ouvert où l'on ne trouve aucun passage ouvert.

Deuxièmement: la scène

Une seule communauté regarde des gens qui ont deux passages, et se fend à leur sujet en deux moitiés. La parole tranche cette fente par une question : qu'avez-vous donc ? Elle montre ensuite aux adversaires ce qu'ils ne regardaient pas : ces gens ont été ramenés sur leurs talons, et ce par quoi ils l'ont été est ce que leurs mains ont acquis. Le regard se tourne ensuite vers celui qui veut marcher devant eux sur une route dont ils ont été détournés, et la scène se clôt sur une règle qui atteint chaque auditeur seul : celui qu'Allāh laisse s'égarer, tu ne lui trouveras aucun chemin.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Il se répète que des communautés se divisent au sujet de celui qui se tient à leurs frontières avec deux visages : un parti voit en lui un ennemi à affronter, un autre un proche dont on espère le retour, et les deux sont occupés de leur désaccord plus que de ce que l'hésitant a fait de lui-même. Le motif que fixe le verset est que ce qu'une personne acquiert de sa propre main revient la façonner et la ramène sur ses talons, et que la volonté de la guider du dehors s'arrête à ce qu'elle est devenue.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

« Il les a renversés pour ce qu'ils ont acquis » pourrait rejoindre ce que le psychologue Daryl Bem a proposé dans sa théorie de la « perception de soi » (1967, 1972) : les gens connaissent leurs propres attitudes et états intérieurs en partie en les inférant de l'observation de leur comportement visible, si bien que l'acte revient sur son auteur et lui dit qui il est. Parmi les expériences lues sous cet angle figure celle de Jonathan Freedman et Scott Fraser (1966) : on demanda à des propriétaires d'une ville américaine une petite faveur, comme poser un petit panneau à une fenêtre ou signer une pétition, puis environ deux semaines plus tard quelqu'un vint leur demander d'installer devant la maison un grand panneau disgracieux. Dans l'un des groupes, environ les trois quarts de ceux à qui l'on avait d'abord présenté la petite demande acceptèrent, qu'ils l'aient accordée ou non, contre moins d'un sur cinq parmi ceux à qui l'on n'avait présenté que la grande, et les chercheurs ont suggéré que ceux qui avaient accordé la première en étaient peut-être venus à se voir comme des gens qui font ce genre de choses. Il y aurait peut-être là de quoi approcher le sens d'un renversement qui vient « pour ce qu'ils ont acquis » : ce que la main a ramassé revient façonner son possesseur.

« Voulez-vous guider celui qu'Allāh a laissé s'égarer ? » pourrait rencontrer ce qu'ont trouvé Lee Ross, Mark Lepper et Michael Hubbard (1975) au sujet de ce qu'on appelle la « persistance des convictions » (belief perseverance) : ils donnèrent à des étudiants des résultats fabriqués sur leur capacité à distinguer de vraies lettres de suicide de lettres inventées, puis leur dirent que ces résultats avaient été fixés d'avance et n'avaient rien à voir avec leur performance ; les participants continuèrent ensuite d'estimer leur capacité dans un sens qui penchait vers ce qu'on leur avait d'abord dit. Une conviction une fois formée peut survivre au retrait de ce sur quoi elle reposait, et il y a peut-être quelque chose de cela dans la question du verset : une guidance que ceux à qui la parole s'adresse veulent apporter du dehors, pour des gens en qui ce qui les a renversés s'est déjà installé au-dedans.