النساء · الآية 86

Commentaire

Le verset vient après celui de l'intercession, et tous deux portent sur ce qui passe entre les gens : là, une intercession par laquelle quelqu'un se joint à l'affaire d'autrui ; ici, une salutation par laquelle il aborde son compagnon. Idhā, « quand », avec le verbe ḥuyyītum, « on vous salue », pose la règle pour chaque fois que cela arrive : c'est une condition qui se renouvelle aussi souvent que la salutation. Le verbe est au passif, ce qui laisse sans nom celui qui salue : quiconque salue le premier ceux à qui la parole s'adresse entre dans le verset, et « une salutation », indéterminée, en embrasse toutes les formes.

La taḥiyya, salutation, vient de ḥ-y-y. Elle fut d'abord la parole d'un homme à son compagnon, ḥayyāka llāh, « qu'Allāh te garde en vie », puis devint le nom de tout ce qu'on offre à la rencontre. Le mot porte ainsi dans sa racine une vie qui sort pure et se propage, comme si celui qui salue envoyait à son compagnon quelque chose de la vie en l'abordant. Le Livre nomme paix la salutation d'un peuple au Jardin, « leur salutation y est : paix », de sorte que la taḥiyya est le nom de l'acte et le salām l'une de ses formes. La racine court trois fois dans la première moitié du verset, ḥuyyītum, bi-taḥiyyatin et fa-ḥayyū : la salutation vient et repart dans un seul mot.

La réponse à « quand » est un ordre à deux faces, jointes par « ou » : saluer celui qui a salué « d'une meilleure », ou lui rendre sa salutation. Aḥsan, « meilleure », vient de ḥ-s-n ; la racine qualifiait au verset précédent l'intercession, « une bonne intercession », et elle vient ici sur le schème afʿal : ce qui est demandé est une salutation qui dépasse la première en beauté, et minhā, « que celle-ci », fait de la première la mesure de la seconde. Le verset laisse ouverte la manière de ce surcroît : il peut tenir aux mots, ou à l'air joyeux et à l'accueil ; la norme qu'il nomme est que la seconde soit meilleure que la première.

Ruddūhā, « rendez-la », vient de r-d-d : ramener une chose vers le côté d'où elle est venue ; le pronom renvoie à la salutation elle-même, qui retourne ainsi à son auteur sous sa propre forme. Le meilleur est nommé avant le retour : la première chose que mentionne le verset est le surcroît, et la dernière, le moins par quoi l'on peut répondre. Les deux faces s'accordent en ceci que la salutation revient à celui qui l'a offerte, soit accrue, soit telle qu'elle est venue.

Le verset se clôt sur ḥasīb, de ḥ-s-b : le compte est un dénombrement qui recense une chose et l'attribue à son auteur, et le ḥasīb est celui qui la recense et en a la charge. « De toute chose » fait entrer dans ce recensement ce qui semble trop petit pour être compté : un mot dit à une rencontre, et un mot qui lui répond. Kāna fixe l'attribut comme constant, qu'aucun temps ne borne. Allāh a été dit ḥasīb au sixième verset de cette sourate, lors de la remise de leurs biens aux orphelins, « Allāh suffit comme Celui qui tient le compte » ; l'attribut qui se tenait là sur des biens se tient ici sur une parole.

Le verset précédent se clôt de la même manière, « Allāh a toujours été le Gardien (muqīt) de toute chose », et ni « de toute chose le Gardien » ni « de toute chose Celui qui tient le compte » ne se trouvent ailleurs que dans ces deux versets : les deux versets voisins closent ce qui passe entre les gens, intercession et salutation, par deux attributs d'Allāh qui se tiennent sur toute chose. Ils se situent dans un passage qui tourne autour du combat : au quatre-vingt-quatrième verset, « combats dans le chemin d'Allāh », et au quatre-vingt-dixième, une condition qui suspend la règle au fait qu'ils « vous jettent la paix » ; entre les deux se pose la règle de la salutation offerte à ceux à qui la parole s'adresse, si bien que toute salutation qui leur parvient appelle sa réponse.

Le verset pose la règle de la salutation après celle de l'intercession et en fait une condition qui se renouvelle chaque fois que ceux à qui la parole s'adresse sont salués, par qui que ce soit. La taḥiyya, de ḥ-y-y, est une vie qui passe de celui qui salue à son compagnon, et sa réponse a deux bornes : « d'une meilleure », de ḥ-s-n, un surcroît mesuré sur la première, dont la manière reste ouverte, et « rendez-la », de r-d-d, un retour de la salutation à son auteur telle qu'elle est venue ; les deux bornes s'accordent en ce qu'elle revient. Le verset se clôt ensuite sur Celui qui tient le compte, de ḥ-s-b, qui recense toute chose jusqu'au mot dit à une rencontre, une clôture qui voisine avec celle du verset précédent, « le Gardien de toute chose », au milieu d'un passage qui ordonne le combat et parle de ceux qui jettent la paix.

Deux Lectures

Les deux lectures ne s'opposent pas. La première détaille les règles de la réponse au salut de paix ; la seconde entend, dans les racines, une vie offerte qui revient telle qu'elle était ou meilleure. Ce livre choisit l'écoute supplémentaire.

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La taḥiyya (ḥ-y-y) est un passage pur qui s'étend et se propage : c'est une vie offerte à la rencontre ; aḥsan (ḥ-s-n) est ce qui, pur, tombe doucement dans l'âme, sur un schème par lequel une chose en dépasse une autre ; le radd (r-d-d) est ce qui avance, est arrêté, puis repoussé vers son point de départ ; le ḥasīb (ḥ-s-b) est un recensement fin qui attribue chaque part à son auteur. Les lettres tracent un cercle : une vie sort de l'un vers l'autre, puis revient de lui, accrue ou telle qu'elle est partie, et le recensement se tient sur l'aller et le retour.

Deuxièmement: la scène

Deux personnes se rencontrent, et l'une commence par un mot par lequel elle envoie à l'autre de la vie ; celui qui commence n'a pas de nom dans le verset et peut être n'importe qui. Le regard se tourne ensuite vers celui qui reçoit : devant lui, ajouter ou rendre, et au-dessus des deux, Celui qui tient le compte de ce qui a été dit et de ce qui a été rendu. La scène est bordée des deux côtés par des versets sur le combat : une petite rencontre entre deux personnes, en un temps où des troupes se font face.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Dans toute communauté, la salutation est la première chose échangée et la moins coûteuse, et pourtant toute l'attitude s'y lit : une salutation laissée sans réponse est prise pour une rupture ou une hostilité, et celle qu'on rend par une meilleure ouvre une porte à ce qui suit. Le motif que fixe le verset est que le plus petit échange entre les gens porte le poids de toute la relation ; c'est pourquoi il a reçu une borne basse, une borne haute et un compte qui l'englobe. Il se répète, dans les temps de discorde, que la salutation soit le premier signe d'une intention pacifique, et beaucoup de ce qui vient ensuite dépend de sa réponse.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La forme du verset pourrait rejoindre ce que le sociologue français Marcel Mauss a décrit dans son Essai sur le don (1925). À partir de rapports ethnographiques sur des sociétés de Polynésie, de Mélanésie et du nord-ouest de l'Amérique, il a réuni trois obligations liées, donner, recevoir et rendre, et il a décrit dans certaines d'entre elles, comme dans le potlatch du nord-ouest américain, un retour qui devait dépasser ce qui avait été reçu. Le verset part du premier don, « on vous salue », fait du retour la borne basse et place avant lui le surcroît, « d'une meilleure » ; il y a peut-être là quelque chose de ce que décrivait Mauss, avec une différence nette : le surcroît est ici un surcroît de beauté, tandis que la rivalité qu'il décrivait dans le potlatch portait sur la richesse et le rang.

L'article d'Emanuel Schegloff et Harvey Sacks « Opening up Closings » (1973) range la salutation et sa réponse parmi les « paires adjacentes », et Schegloff avait décrit plus tôt, dans son étude des ouvertures de conversation (1968), ce qu'il nommait la « pertinence conditionnelle » (conditional relevance) : la première partie rend la seconde attendue, si bien que, lorsqu'elle ne vient pas, son absence s'entend comme un manque et non comme un simple silence. L'anthropologue linguiste Alessandro Duranti, dans son étude des propriétés des salutations (1997), partant des salutations samoanes et les comparant à d'autres, a proposé que l'un des traits des salutations à travers les langues est d'identifier l'interlocuteur comme un être distinct digne d'être reconnu. L'observation selon laquelle bien des salutations, dans bien des langues, sont des vœux de vie ou de santé, comme le latin salve, « porte-toi bien », rejoint peut-être l'origine de la taḥiyya dans ḥayyāka llāh.