﴾ On the day the human being calls back to himself what he strove after. ﴿
Yawma ("on the day") is in the accusative and depends on what came just before it: ﴿فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ﴾, "so when it has come, the one that covers all over and levels it, the greater one." The verse completes a timing opened ahead of it, rather than beginning a fresh report.
The root y-w-m denotes a stretch that runs on and then closes at its limit. A day is accordingly a portion with a first and a last, not time at large, and this portion is defined neither by its length nor by its place, only by a single act running inside it.
The act by which the day is defined is a present tense following a past one: "has come" is finished, while "calls back to himself" is still running. The arrival falls all at once, and the calling back takes the whole day.
The root dh-k-r is a sharp penetration that presses shut on what it has gripped and then runs on with it in time, that is, a piercing of a film that holds the meaning and does not let it slip. The tafaʿʿul form turns that piercing back onto the one who performs it, so that the one it falls upon is the one it comes from.
The verse contains no reminder doing the reminding; nothing is set before him and no one calls out to him. The act rests with its doer alone, the matter brought up is his own, and what surfaces on that day is something other than news arriving from outside.
The tafaʿʿul carries a gradualness as well: the bringing-up falls layer after layer, not in one stroke, and a day that arrived in an instant opens onto a span that will not be folded away.
A little earlier the Surah had been naming names: Mūsā, Firʿawn, Ṭuwā. At this point it says "the human being" and goes no further. The article here is the article of the kind, not of a previously known individual: a single word wide enough for everyone who strove.
The word itself is built on uns, being at ease with another. Its root ʾ-n-s is a held resonance that slips out toward another: a being that is complete only through the one it keeps company with. In this sentence it is set opposite a single thing that is not a someone, "what he strove after," and there is no third party with them in the verse.
Mā is a relative, and what is brought up is the very thing that was strained toward. The verse does not say "what he did" or "what he earned"; the word it chooses names the movement, not the mark the movement leaves and not the recompense.
Striving, from s-ʿ-y, is an extended running that grips its aim, fuses with it and does not halt. The word has already appeared in this Surah as the state of one turning away: ﴿ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ﴾, "then he turned his back, straining onward." There it showed a back turned and a foot in earnest; here the motion has come to rest, and the one who moved is bringing it up.
The striving, then, is not left behind the one who strove, as the root itself indicates: it holds an ʿayn that grips and a yāʾ that draws the grip out so that it does not come loose. What was fused to in the running is met again when the runner stops.
The timing opened before this verse is completed here: yawma, "on the day," depends on the coming of al-ṭāmma, and the day is described neither by a length nor by a place in time, only by a single act running inside it. That act is from dh-k-r, a piercing that grips the meaning and runs on with it, and the tafaʿʿul form turns it back onto its doer, so that the one it falls upon is the one it comes from, with no reminder to remind him and no report arriving upon him. The doer is "the human being," with the article of the kind, coming after plain names the Surah had spoken a little earlier, and the word thereby widens to everyone who strove. What is brought up is "what he strove after," as opposed to what he did or what he earned; it is the movement itself, which in s-ʿ-y is a running that grips its aim and fuses with it. The word had already appeared in the Surah as the state of one turning his back and running, and here it has become the matter of the calling back: the direction he ran in has ended, while the running itself has not.
﴾ Le jour où l'être humain se rappelle à lui-même ce vers quoi il s'est élancé. ﴿
Yawma (« le jour ») est à l'accusatif, suspendu à ce qui précède immédiatement : ﴿فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ﴾, « alors, quand elle est venue, celle qui recouvre tout et l'aplanit, la plus grande ». Le verset n'ouvre pas une annonce nouvelle ; il achève une datation ouverte avant lui.
La racine y-w-m est une durée qui court en s'étirant puis se referme à sa limite. Un jour est donc une portion avec un premier et un dernier, non le temps en général. Cette portion n'est définie ni par sa longueur ni par sa place, mais par un seul acte qui court en elle.
L'acte par lequel le jour est défini est un présent après un passé. « Elle est venue » est achevé ; « il se rappelle à lui-même » court encore. La venue tombe d'un coup ; le rappel occupe le jour entier.
La racine dh-k-r est un passage aigu qui se referme sur ce qu'il a saisi, puis court avec lui dans le temps : une percée d'une pellicule qui retient le sens et ne le lâche pas. La forme tafaʿʿul rabat cette percée sur celui qui l'opère : celui en qui elle tombe est celui d'où elle vient.
Il n'y a dans le verset aucun rappeleur qui rappelle. Rien ne lui est présenté, personne ne l'appelle. L'acte tient à son seul auteur, et la matière relevée est sa propre matière. Ce qui remonte ce jour-là n'est pas une nouvelle venue du dehors.
Le tafaʿʿul porte aussi une progression : le relèvement ne tombe pas d'un coup mais couche après couche. Un jour arrivé en un instant s'ouvre sur un délai qui ne se replie pas.
La sourate nommait peu avant : Mūsā, Firʿawn, Ṭuwā. Puis elle atteint ce lieu, dit « l'être humain » et s'y arrête. L'article est ici l'article du genre, non celui d'un connu antérieur : un seul mot assez large pour quiconque s'est élancé.
Le mot lui-même est bâti sur l'uns, l'aise que l'on prend auprès d'un autre. Sa racine ʾ-n-s est une résonance retenue qui s'écoule vers un autre : un être qui ne s'achève que par celui dont il se fait proche. Il est placé dans cette phrase face à une seule chose qui n'est personne : « ce vers quoi il s'est élancé ». Nul tiers avec eux dans la ligne.
Mā est un relatif, et ce qui est relevé est la chose même vers laquelle il a tendu. Il n'a pas été dit « ce qu'il a fait » ni « ce qu'il a acquis ». Le mot retenu nomme le mouvement, non la trace qu'il laisse ni la rétribution.
L'élan, de s-ʿ-y, est une course étendue qui saisit son but et s'y soude sans s'arrêter. Le mot a déjà traversé cette sourate comme état de celui qui tourne le dos : ﴿ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ﴾, « puis il tourna le dos, s'élançant avec effort ». Là, un dos tourné et un pied qui s'applique ; ici, le mouvement s'est arrêté et celui qui bougeait le relève.
L'élan n'est donc pas laissé derrière son auteur, et la racine elle-même le dit : un ʿayn qui saisit, et un yāʾ qui étire la saisie pour qu'elle ne se défasse pas. Ce à quoi l'on s'est soudé dans la course se retrouve quand le coureur s'arrête.
La datation ouverte avant ce verset s'achève ici : yawma, « le jour », se suspend à la venue d'al-ṭāmma, et le jour n'est décrit ni par une longueur ni par une place dans le temps, mais par un seul acte qui court en lui. Cet acte vient de dh-k-r, une percée qui saisit le sens et court avec lui, et la forme tafaʿʿul le rabat sur son auteur : celui en qui il tombe est celui d'où il vient, sans rappeleur qui le lui rappelle ni nouvelle qui lui arrive. L'agent est « l'être humain », sous l'article du genre, après des noms explicites que la sourate avait prononcés peu avant : le mot s'élargit donc à quiconque s'est élancé. Ce qui est relevé est « ce vers quoi il s'est élancé », non ce qu'il a fait ni ce qu'il a acquis : le mouvement même, qui dans s-ʿ-y est une course qui saisit son but et s'y soude. Le mot avait déjà traversé la sourate comme état de celui qui tourne le dos en courant ; il est devenu ici la matière du rappel. La direction où il a couru a pris fin ; la course elle-même, non.