﴾ On the day the human being calls back to himself what he strove after. ﴿
Yawma ("on the day") stands in the accusative, hung on what came just before it: ﴿فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ﴾, "so when it has come, the one that covers all over and levels it, the greater one." The verse does not open a fresh report; it completes a timing that was opened ahead of it.
And the root y-w-m is a stretch that runs on joined and then closes at an edge that gathers it. So a day is a portion with a first and a last, not time at large. And this portion is defined neither by its length nor by its place, but by a single act running inside it.
And the act the day is defined by is a present tense after a past one. "Has come" is finished; "calls back to himself" is still running. The arrival falls all at once; the calling back takes the whole day.
The root dh-k-r is a sharp penetration that presses shut on what it has gripped and then runs on with it in time: a piercing of a film that holds the meaning and does not let it slip. And the tafaʿʿul form turns that piercing back onto the one who does it, so the one it falls upon is the one it comes from.
And there is no reminder in the verse doing the reminding. Nothing is set before him, no one calls out to him. The act stands with its own doer alone, and the matter brought up is his own matter. What surfaces on that day is not news arriving from outside.
And the tafaʿʿul carries a gradualness as well: the bringing-up does not fall in one stroke but layer after layer. A day that arrived in an instant opens onto a span that will not be folded away.
The Surah had been naming a little earlier: Mūsā, Firʿawn, Ṭuwā. Then it reached this place and said "the human being" and stopped there. And the article here is the article of the kind, not of a previously known one: a single word wide enough for everyone who strove.
And the word itself is built on uns, being at ease with another. Its root ʾ-n-s is a held resonance that slips out toward another: a being that is not complete except by the one it keeps company with. And in this sentence it has been set opposite a single thing that is not a someone: "what he strove after." There is no third party with them in the line.
Mā is a relative, and what is brought up is the very thing that was strained toward. It was not said "what he did," nor "what he earned." The word chosen names the movement, not the mark it leaves and not the recompense.
And striving, from s-ʿ-y, is an extended running that grips its aim and fuses with it and does not halt. And the word has already passed through this Surah as the state of one turning away: ﴿ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ﴾, "then he turned his back, straining onward." There, a back turned and a foot in earnest; here, the motion has come to rest and the one who moved is bringing it up.
So the striving is not left behind its owner, and the root itself says as much: an ʿayn that grips, and a yāʾ that draws the grip out so that it does not come loose. What was fused to in the running is met again when the runner stops.
The timing opened before it is completed here: "on the day" hangs on the arrival of the one that levels, and the day is described by neither length nor place in time, only by one act running inside it. That act, from dh-k-r, is a piercing that grips a meaning and runs on with it, and the tafaʿʿul form turns it back on its doer, with no reminder reminding him and no report coming in. The subject is "the human being" under the article of kind, right after the Surah had spoken plain names, so the word widens to everyone who strove. And what is brought up is "what he strove after," not what he did or earned: the movement itself, which in s-ʿ-y is a running that grips its aim and fuses with it. The same word had passed in this Surah as the state of one turning away and running; here it becomes the matter of the calling back. The direction it ran in has ended; the running itself has not.
On that day nothing is brought to him from outside; what rises is the motion he made.
﴾ Le jour où l'être humain se rappelle à lui-même ce vers quoi il s'est élancé. ﴿
Yawma (« le jour ») est à l'accusatif, suspendu à ce qui précède immédiatement : ﴿فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَىٰ﴾, « alors, quand elle est venue, celle qui recouvre tout et l'aplanit, la plus grande ». Le verset n'ouvre pas une annonce nouvelle ; il achève une datation ouverte avant lui.
Et la racine y-w-m est une durée qui court liée puis se referme sur un bord qui la rassemble. Un jour est donc une portion avec un premier et un dernier, non le temps en général. Et cette portion n'est définie ni par sa longueur ni par sa place, mais par un seul acte qui court en elle.
Et l'acte par lequel le jour est défini est un présent après un passé. « Elle est venue » est achevé ; « il se rappelle à lui-même » court encore. La venue tombe d'un coup ; le rappel occupe le jour entier.
La racine dh-k-r est un passage aigu qui se referme sur ce qu'il a saisi, puis court avec lui dans le temps : une percée d'une pellicule qui retient le sens et ne le lâche pas. Et la forme tafaʿʿul rabat cette percée sur celui qui l'opère : celui en qui elle tombe est celui d'où elle vient.
Et il n'y a dans le verset aucun rappeleur qui rappelle. Rien ne lui est présenté, personne ne l'appelle. L'acte tient à son seul auteur, et la matière relevée est sa propre matière. Ce qui remonte ce jour-là n'est pas une nouvelle venue du dehors.
Et le tafaʿʿul porte aussi une progression : le relèvement ne tombe pas d'un coup mais couche après couche. Un jour arrivé en un instant s'ouvre sur un délai qui ne se replie pas.
La sourate nommait peu avant : Mūsā, Firʿawn, Ṭuwā. Puis elle atteint ce lieu, dit « l'être humain » et s'y arrête. Et l'article est ici l'article du genre, non celui d'un connu antérieur : un seul mot assez large pour quiconque s'est élancé.
Et le mot lui-même est bâti sur l'uns, l'aise que l'on prend auprès d'un autre. Sa racine ʾ-n-s est une résonance retenue qui s'écoule vers un autre : un être qui ne s'achève que par celui dont il se fait proche. Et il est placé dans cette phrase face à une seule chose qui n'est personne : « ce vers quoi il s'est élancé ». Nul tiers avec eux dans la ligne.
Mā est un relatif, et ce qui est relevé est la chose même vers laquelle il a tendu. Il n'a pas été dit « ce qu'il a fait » ni « ce qu'il a acquis ». Le mot retenu nomme le mouvement, non la trace qu'il laisse ni la rétribution.
Et l'élan, de s-ʿ-y, est une course étendue qui saisit son but et s'y soude sans s'arrêter. Et le mot a déjà traversé cette sourate comme état de celui qui tourne le dos : ﴿ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَىٰ﴾, « puis il tourna le dos, s'élançant avec effort ». Là, un dos tourné et un pied qui s'applique ; ici, le mouvement s'est arrêté et celui qui bougeait le relève.
L'élan n'est donc pas laissé derrière son auteur, et la racine elle-même le dit : un ʿayn qui saisit, et un yāʾ qui étire la saisie pour qu'elle ne se défasse pas. Ce à quoi l'on s'est soudé dans la course se retrouve quand le coureur s'arrête.
La datation ouverte avant lui s'achève ici : « le jour » se suspend à la venue de celle qui arase, et le jour n'est décrit ni par sa longueur ni par sa place dans le temps, mais par un seul acte qui y court. Cet acte, de dh-k-r, est une percée qui saisit un sens et court avec lui, et la forme tafaʿʿul la rabat sur son auteur, sans rappeleur qui rappelle ni nouvelle qui arrive. Le sujet est « l'être humain » sous l'article du genre, juste après que la sourate eut prononcé des noms explicites : le mot s'élargit à quiconque s'est élancé. Et ce qui est relevé est « ce vers quoi il s'est élancé », non ce qu'il a fait ou acquis : le mouvement même, qui dans s-ʿ-y est une course saisissant son but et s'y soudant. Le même mot avait passé dans la sourate comme état de celui qui tourne le dos en courant ; il devient ici la matière du rappel. La direction où il a couru s'est arrêtée ; la course elle-même, non.
Ce jour-là rien ne lui vient du dehors ; ce qui remonte est le mouvement qu'il a fait.