البقرة · الآية 46

Commentaire

Le verbe yaẓunnūn ne dit pas « ils soupçonnent ». Dans cette langue, ẓanna n'est pas un synonyme de shakka, « douter », comme le suggère l'usage moderne du mot. La racine ẓ-n-n tourne autour d'une représentation épaisse qui s'installe dans l'âme et porte celui qui la tient jusqu'à l'acte. Voilà pourquoi le livre peut l'employer au ton de la certitude ferme, comme ici, « ceux qui portent au cœur une conviction installée : qu'ils rencontreront leur Nourricier », et peut l'employer pour un penchant qui n'a rien sous lui, comme là où il est dit d'autres qu'« ils ne suivent que le ẓann ». Ce qui sépare les deux est le cadre et la forme : quand le verbe vient à l'inaccompli, porté par anna, et débouche sur un jugement tranché, il nomme une représentation dominante qui met la conduite en mouvement. Et dans le cadre de ce verset il nomme ceux en qui s'est dressée une représentation dominante de la rencontre, de sorte que cette représentation les pousse vers la tenue et vers la liaison et leur allège la grandeur des deux.

Le livre aurait pu dire « ceux qui savent qu'ils rencontreront leur Nourricier », et il ne l'a pas fait, parce que la rencontre est un invisible qu'aucun sens ne saisit. Il aurait pu dire « ceux qui croient », et il ne l'a pas fait non plus, parce que cela replierait tout l'apaisement du bruit intérieur dans ce qui, plus tard, s'est porté comme un titre de groupe. Il a choisi « ceux qui yaẓunnūn » afin de décrire l'état d'un cœur qui a porté la représentation jusqu'à en être empli : aucune preuve extérieure qu'il dresse, aucun rite nommé auquel il se suspende, seulement le poids d'une représentation qui le fait passer dans la bande de ceux à qui la peine est légère.

Le texte a choisi « leur Nourricier », non « Allāh » ni « le Créateur », et ce choix porte un sens. La racine r-b-b tourne autour de l'élevage et d'un soin qui va pas à pas : on dit rabbā al-walad, « il a élevé l'enfant », de celui qui en a pris charge jusqu'à ce qu'il atteigne l'achèvement de sa croissance. Le Rabb, dans cette langue, n'est donc pas un titre d'autorité abstrait ; c'est le nom de celui qui a pris charge, qui connaît l'histoire de ce dont il a pris charge et qui en connaît chaque endroit où cela a manqué. Et lier le mot au pronom, « leur Nourricier », fixe le caractère personnel de la scène : la rencontre n'est pas une assemblée devant une puissance générale, c'est la tenue de celui qui a été élevé devant celui qui a pris charge de sa croissance, un pas après l'autre. Qui s'est représenté cette rencontre comme la racine l'exige sait que celui qu'il verra n'est pas un inconnu qu'on lui présente ce jour-là, mais celui qui l'a connu tout au long de son histoire et qui connaît de lui ce que lui-même ignore.

Et la racine l-q-y tourne autour du face-à-face où les deux côtés se joignent sans rien de tendu entre eux : on dit laqītu fulānan quand on l'a vu face à face. Le liqāʾ n'est donc pas une vue au passage, ni un passage près de quelqu'un ; c'est un faire-face direct. Et la jonction du liqāʾ au Rabb lié au pronom porte le secret du verset tout entier : c'est la tenue de l'élevé devant celui qui a pris charge de lui, face à face. Qui a porté cette représentation épaisse dans sa poitrine n'a besoin d'aucun surveillant posé du dehors pour le tenir à ses bornes, car à chaque instant il est déjà compté dans un registre qui s'ouvre au jour de la rencontre.

La racine r-j-ʿ tourne autour du retour au point de départ, non du passage vers un parti nouveau. On dit que la vague est revenue à la mer parce qu'elle en était sortie la première fois. Et le verset dit « vers lui revenants », plaçant la préposition et son pronom avant le participe, et cette antéposition donne l'exclusivité : vers lui et non vers un autre. La mort, dans la langue du livre, n'est donc pas une fin dans le néant, et ce n'est pas l'arrivée à une autorité autre que celle dont elle est partie. C'est un retour à la source même d'où l'ordre est sorti. De là, la vue de la demeure dernière se sépare d'une représentation qui en ferait une cour nouvellement dressée éprouvant des gens qu'elle ne connaît pas : c'est un retour à une maison dont les sortants sont sortis.

Et la jonction de la rencontre et du retour dans un même verset décrit un axe entier : le serviteur est sorti de celui qui le nourrit, il revient vers lui, et il lui fait face au lieu du retour. La vie d'ici-bas, sur ce modèle, n'est donc pas la demeure qui tient ; c'est une portion de route tenue aux deux bouts, à ce qui la précède et à ce qui la suit. Et celui dont le cœur a été empli de cette représentation n'a rien dans la main qu'il puisse perdre en chemin, parce que tout ce qu'il a dans la main est un excédent entre une sortie et un retour.

Un détail éclaire pourquoi la formule est « ceux qui yaẓunnūn » et non « ceux qui croient au jour dernier ». Cette seconde formule supposerait chez celui à qui la parole s'adresse l'exposé détaillé de la demeure dernière comme un terme arrêté. « Ceux qui yaẓunnūn » décrit plutôt ceux en qui s'est dressée une représentation épaisse qu'il y a une rencontre, même sans qu'ils en aient atteint le détail. Ce ẓann épais est donc devenu la condition à laquelle s'allège le fait de tirer appui nommé au verset précédent : qui s'est représenté, épaissement, la rencontre de celui qui a pris charge de lui ne trouve lourde ni la tenue de l'âme ni l'ouverture de la liaison.

La parole précède le terme, et le rôle précède l'identité : le ẓann n'est pas une faible conjecture, c'est une représentation dominante qui met l'acte en mouvement ; le liqāʾ est la tenue de l'élevé devant celui qui a pris charge de lui, face à face ; le rujūʿ est un retour à la source même et non une fin dans une autre ; et le Rabb est le nom de celui qui prend charge, non le titre d'une puissance abstraite. Quand ces rôles se rassemblent dans un même cœur, celui qui les porte trouve léger ce que les autres portent lourd, des rites de la tenue et de la liaison.

Ce verset produit la condition qui suffit à alléger la chose grande du verset précédent : ceux qui yaẓunnūn. Et ẓ-n-n, ici, n'est pas une conjecture hésitante mais une représentation dominante qui s'installe dans l'âme et porte celui qui la tient jusqu'à l'acte. Il n'a pas dit « ceux qui savent », parce que la rencontre est un invisible qu'aucun sens ne saisit, et il n'a pas dit « ceux qui croient », ce qui replierait l'apaisement du bruit intérieur dans un titre de groupe. Il a choisi « ceux qui yaẓunnūn » pour décrire un cœur empli par la représentation jusqu'à le faire passer dans la bande de ceux à qui la peine est légère. Et la rencontre ainsi représentée n'est pas une assemblée devant une puissance étrangère, c'est la tenue de l'élevé devant « leur Nourricier », de r-b-b, celui qui a pris charge, qui a connu son histoire et l'a pourvu instant après instant. Et le second visage : « tout ce qu'ils vivent est une boucle qui retourne à lui », où r-j-ʿ est un retour au point de départ et non un passage vers un parti nouveau. La vie, ainsi entendue, est une boucle jointe aux deux bouts, et ce qu'elle contient n'est pas un bien qui tient mais un excédent entre une sortie et un retour. Qui a porté épaisse dans sa poitrine la représentation de la rencontre et du retour n'a rien dans la main qu'il puisse perdre en chemin, et c'est pourquoi il a trouvé légère la chose grande.

Deux Lectures

Interprétation

Premièrement: ce que disent les lettres

La racine (ẓ-n-n) est une saillie épaisse qui pénètre vers l'intérieur et s'installe au point le plus profond ; le doublement du n redouble la pénétration intérieure : une représentation dense qui emplit le cœur et met l'agir en mouvement. La racine (l-q-y) est une rencontre face à face dans une profondeur attachée et étendue, non un passage occasionnel mais un face-à-face direct. La racine (r-j-ʿ) est un mouvement soutenu qui se rassemble et émerge dans l'origine profonde : un retour à la source, non un déplacement vers un nouveau lieu.

Deuxièmement: la scène

Une catégorie spécifique fut décrite comme portant en sa poitrine une représentation dense de deux choses : qu'ils feront face à celui qui les a fait croître, et que tout ce qui se déroule dans leur vie est une boucle qui revient à la même source. Il ne fut pas dit «ceux qui savent» ni «ceux qui accordent leur confiance», mais «ceux qui portent-comme-conviction-épaisse», description d'un état psychologique particulier situé entre l'intuition et la certitude visuelle. Cette représentation remplie est ce qui rend léger le lourd du verset précédent.

Troisièmement: le motif qui peut se répéter en tout temps et tout lieu

Cette structure revient dans tout comportement où le coût immédiat excède le bénéfice immédiat. Celui qui œuvre péniblement aujourd'hui pour un fruit non visible demain a besoin d'une représentation dense de ce fruit qui rende sa présence dans sa main plus forte que la présence du coût immédiat dans son calcul. La densité de la représentation n'est pas une certitude doctrinale ; c'est un état psychologique qui peut être produit, entretenu, et perdu. Ceux qui portent les actes difficiles jusqu'à leur terme dans n'importe quelle communauté sont ceux chez qui cette représentation s'est constituée, et non seulement ceux qui la prononcent.

Quatrièmement: spéculations et projections anthropologiques

La racine (ẓ-n-n) dans ce verset rejoint ce que Pascal Boyer étudie sous le nom de représentations minimalement contre-intuitives : les conceptions de la vie après la mort sont un phénomène quasi universel dans les sociétés humaines décrites et utilisent une structure cognitive stable : une représentation juste en dehors de la structure perceptive habituelle assez pour être saillante, et dedans assez pour être facilement rappelée. Le choix coranique de «yaẓunnūn» plutôt que «yaʿlamūn» saisit cette structure : la représentation dense située entre l'intuition et la certitude visuelle est ce que Boyer décrit.

Ce que les chercheurs sous le nom de Terror Management Theory documentent révèle une structure cognitive récurrente : amener la mort dans la conscience d'une personne modifie le comportement à court terme, accroît l'attachement aux valeurs, et déplace les préférences vers le sens et loin du gain immédiat. Le verset utilise ce même mécanisme sous une forme constructive plutôt que menaçante : non «prenez garde à la mort» mais «ceux qui portent-comme-conviction-épaisse qu'ils rencontreront leur Nourricier». La mort n'est pas une fin qui surprend, c'est une rencontre liée à celui qui a fait croître. Cette formulation transfère la fonction psychologique de la peur à la familiarité.

La racine (r-j-ʿ) dans «rājiʿūn» rejoint ce que Mircea Eliade examine sous le nom de temps cyclique, présent dans la majorité des cultures humaines enregistrées : le temps linéaire dirigé vers l'inconnu, et le temps cyclique qui revient à son origine. Ce que les anthropologues de l'écriture et de l'oralité, dont Jack Goody, observent est que les sociétés du temps cyclique manifestent une plus grande stabilité psychologique face à la mort, parce qu'elles ne voient pas la mort comme une fin absolue mais comme un retour à un point connu. La racine coranique sélectionne cette structure et y ajoute une spécification : le retour ne se fait pas dans un cercle inconnu mais dans la même source d'où l'ordre est sorti, dans le Rabb qui fait croître. Cette spécification fait passer le temps d'une boucle cosmique générique à une relation personnelle entre un individu et celui qui l'a élevé.